[The Daily Star]過去数年間、特にバングラデシュのシェイク・ムジブル・ラーマン像をめぐる政府との最近の争いの後、バングラデシュではウラマーの政治への関与が再び監視されています。 10世紀以来、ウラマーは宗教問題に対して強力な権威を行使してきました。それでも、彼らは現代性と社会の変化に対応できなかったと非難されてきました。このような背景の中で、ウラマーの行動、言説、歴史は一見の価値があります。ムハンマド・カシム・ザマンの 『現代イスラムにおけるウラマ：変化のカストディアン』（2002）とバーバラ・D・メトカルフの 『英国インドにおけるイスラムの復活：デオバンド』、1860〜 1900年（2016）は、どちらもプリンストン大学出版局から出版されたものです。メトカーフは、インドのイスラム教徒の権力が衰退していたときの「近代」に対するデオバンド派ウラマーの出現、拡散、および対応を調査している一方で、ザマンは英領インドとパキスタンで権威を確立するための戦略を検討しています。
影響力のある砂の変化
英領以前のインドでは、宗教教育は民間企業であり、個人の指導は宗教知識の普及の通常の方法でした。この伝統は、イスラム教徒の知的伝統の管理者としてのファランギ・マホール・ウラマーの出現とともに変化することでした。
ラクナウを拠点とするファランギマホールウラマーは、16世紀のある時期にムガル帝国の皇帝アクバルから土地の助成金を受けたムラハフィズの家族によって知られていました。彼は、ファタワイ「アラムギリ」のコレクションに参加したムガル帝国の廷臣であるクトゥブドディン（1691年）の子孫でした。後者は、ムガル帝国の法廷で使用されるファトワのコレクションです。この家族とこの家族からレッスンを受けた学生は、ファランギ・マホールという名前で知られていました。しかし、ファランギ・マホールのウラマーの活動は、藩王国の卒業生を輩出することだけに限られていました。彼らの最も重要な貢献は、宗教教育のためのカリキュラム（ダースーイーニザミ）の体系化でした。メットカルフが私たちに知らせているように、このカリキュラムは、1780年にファランギマホールの卒業生がカルカッタのマドラサイイ「アリーヤー」の最初の校長に任命されたときにベンガルに来ました。
ファランギマホールの支配は衰退し、宗教学の中心は18世紀後半までにラクナウからデリーに移りました。このシフトで重要な役割を果たしたのは、ファランギ・マホールの責任ではなく、ウラマーのより多くの社会的および政治的責任を提唱したシャー・ワリユラでした。 ワリユ'ラフの後継者たちは、イスラム教徒のコミュニティのために法典を研究し、ファトワを書きました。これは、英国がインドに対する政治的権威を確立しようとしたときに、宗教的指示を広めるための主要なツールになりました。シャリーアの解釈においてハディースの中心性を主張することに加えて、シャー・ワリユラは前の世代（タクリード）の判決に従って盲目的に落胆しました。彼は法的な解決策のためにコーランまたはスンナに戻ることを提案した。
1857年の革命は、スハフワリユ'ラフによって開始されたリバイバル運動に大きく影響しました。ウラマーの関与を疑って、イギリスの植民者たちはデリーのすべての宗教施設を彼らの支配下に置いた。メットカルフによれば、シャー・アブドゥル・アジズ（故シャー・ワリユラの息子）が説教していたクチャ・シュランで、1400人がイギリスの兵士に撃たれた。デリーを拠点とするウラマーは、1867年に田舎に移動し、デオバンドにマドラサを設立することを余儀なくされました。
革命後、デオバンドはイスラム教徒の知識人の中心地となりました。彼らはイギリス領インドのイスラム教徒に正式な宗教教育を導入しました。学生は別々の教室と図書館を持っていて、カリキュラムはアラビア語、ペルシア語などの部門に従って編成されていました。正式な試験制度が導入され、合格した学生には賞状が発行されました。卒業生はインドのさまざまな場所から来ました。最も重要なことに、これらの卒業生は家に帰り、それぞれの地域にマドラサを設立しました。 18世紀の終わりまでに、ほぼすべての町がデオバンド派ウラマーの存在を保持していました。よく知られているデオバンド派ウラマーの1人は、インドのイスラム教徒に最も人気のある本の中でバヒスフチ ゼワー（1981）を執筆し、1939年のイスラム教徒結婚解散法（イスラム教徒のための最初の改革派法）を首謀したムハンマドアシュラフアリタナウィ（1863-1943）でした。英国インドの。
19世紀後半、ウラマーは、出版物や宗教問題に関する公開討論を通じて、彼らの宗教とコミュニティの誇りを維持する上で重要な役割を果たしました。彼らの知的運動は、印刷技術の発明でピークに達し、インド全土での知識の伝達の規模を拡大しました。アラビア語ではなくウルドゥー語などの現地語で出版することは、権威を確立するための効果的な戦略の1つでした。これはまた、一般的なイスラム教徒とウラマーの間のコミュニケーションの媒体として機能し、地元の慣習に反するイスラム教徒の伝統を更新するのに役立ちました。 1947年8月14日のパキスタンの誕生に続いて、ウラマーは彼らの権威を強化し、当時の政府にシャリーアに対する法律を可決しないように強制しました。今後数年間、彼らの継続的な努力により、パキスタン政府は、シャリーアと議会で可決された法律との間の矛盾を監視するために最高シャリーア委員会を設立することを余儀なくされるでしょう。
これらの2冊の本の歴史学は、ジェフリーGフィールドの血、汗、労苦：英国のワーキングクラスの作り直し、1939-1945（オックスフォード大学出版局、2011）と比較することができます。フィールドは、そのような多次元アプローチから「クラス」を理解しています。国家、社会、家族との関係。同様に、バーバラ・メトカルフとカシム・ザマンは、南アジアでの彼らの存在の社会的および知的歴史を提供することによって、ウラマーをクラスとして定義しています。メットカルフは、1857年以降の革命と、デオバンド派ウラマーの静かな「知的」革命における彼らの苦難を強調しています。彼女は素晴らしい文化史です。以前に発表されたにもかかわらず、ザマンはメトカーフの研究が取り組まなければならないことを埋めています：それはウラマーがさまざまな社会的および政治的文脈、特にポストコロニアルパキスタンでどのように積極的な役割を果たしてきたかに焦点を当てています。彼は、ウラマーが変化に反対しているという主張に反対している。 ザマンによると、ほとんどの研究でよくある間違いは、ウラマーが機能する社会的および政治的文脈を考慮しないことです。彼にとって、シャリーアの柔軟性は社会政治的文脈に依存します。 ザマンは、ウラマーが変化に反応しないのは、彼らがそれを好まないからではなく、現代国家の宗教問題に対する権威を失うことを恐れているからだと示唆した。
しかし、上記の研究はいずれもバングラデシュのウラマーに関するものではありません。公共圏におけるバングラデシュのウラマーの存在感の高まり、特に政治問題への関与の高まりは、ザマンの言葉で言えば、彼らの「変革、言説、および宗教政治的活動」を調査する価値があります。バングラデシュのウラマーは、イスラムの知的伝統の風を受け継ぐことができるでしょうか？この質問は、とりわけ取り組む価値があります。
モハンマド アニサー ラーマン博士は、アジア女性大学の法史家です。彼の研究対象には、アジアのイスラム教と南アジアのイスラム法と社会が含まれます。
Bangladesh News/The Daily Star 20210128
http://www.thedailystar.net/book-reviews/news/history-the-ulama-bengal-2035289
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