[The Daily Star]アキレ・ムベンベは、哲学用語としての脱植民地化のきっかけは「コミュニティへの積極的な意志」であり、それは「自ら立ち上がって遺産を創り出す」と訳せる、と書いている。演劇における脱植民地化の推進力は、植民地時代の近代性の代わりに土着の伝統を復活させることから、ディペシュ・チャクラバーティが適切に定義しているように「ヨーロッパの地方化」を通じて土着のシステムを取り戻すことへと移り、さまざまな方面からもたらされた。冷戦の状況は、西ヨーロッパと北アメリカの演劇実験から社会主義リアリズムや社会主義国際主義、さらにはアジアとアフリカの同盟から生まれた異文化間の慣行まで、さまざまな影響を与えた。現代のインド演劇は、これらの複数の近代性を活用した。その結果、伝統的な民俗演劇やサンスクリット古典劇からだけでなく、規範の形成、俳優の訓練、テキストや公演の流通、受容、後援、批評の面で近代植民地演劇からも大きく離れることになった。制度的には、「コミュニティへの意志」の一環として、行政機関と密接に機能することが多い新しい文化官僚機構が、地方レベルから国家レベルへのこの移行を支えた。
ウトパル・ダット（1929-1993）は、この変化を体現した人物である。文化官僚機構への直接的な関与を除けば、彼は脱植民地化の過程をまたぎ、現代インドのためのポスト植民地時代の現代政治演劇を創り上げた。1940年代後半にカルカッタ市で彼が将来有望な劇作家および俳優として登場したとき、インド共産主義運動の一環としてインド人民劇場協会（以下IPTA）は、すでに文化政治における強力な勢力としての地位を確立しており、進歩的な政治演劇の理念が広がり始めていた。1950年から51年にかけてIPTAへ必然的に転向する前、ダットはイギリス人演劇家ジェフリー・ケンダルのシェイクスピアリアーナ・インターナショナルのメンバーであり、インド全土の大都市や小さな町でシェイクスピアの戯曲を上演していた。演劇評論家のサミク・バンディオパディヤイは、この旅回りの劇団の民主的な性格が、ダットの芸術家としての形成に決定的な役割を果たしたと指摘している。ケンダルとのツアーの後、ダットはカルカッタで自身の英語劇団「アマチュア・シェイクスピア団」を設立し、現代版『ロミオとジュリエット』（1948年）と『ジュリアス・シーザー』（1949年）で批評家の称賛を得た。
植民地からの解放のプロセスに関与する必要性に対するダットの強い意識が、このような華々しい作品の制作後も彼がイギリス演劇を放棄した理由だった。カルカッタにおけるイギリス演劇は明らかにエリート層の活動であり、彼はそれを捨てて IPTA での活動を開始し、IPTA のカルカッタ中央チームに監督兼俳優として参加し、タゴールの『ビサルジャン』（1952 年上演）やリトウィック・ガタックの『ダリル』（1951 年）などのさまざまな作品や、『ボテル・ベット』（1951 年）などのさまざまな街角演劇に出演した。
「政治演劇の皮肉の一つは、抑圧が最もひどい時期に盛んになることだ」とルストム・バルーチャは指摘する。したがって、政治演劇に関する議論は、抑圧の性質と各社会政治的状況の時代特有の詳細を理解することによって、常に情報を得る必要がある。政治演劇が提供する文化批評を理解するには、批評家はポストコロニアル時代の同時代を特徴づける特徴に取り組む必要がある。この必要性は、ダットのような芸術家の場合、さらに深刻になる。なぜなら、彼は自分のプロジェクトを革命的な演劇と明確に定義し、「これらの労働大衆に訴え、それに応じてピッチ、トーン、音量を調整しなければならない」革命的な社会変革を煽動するためである。彼の革命的な演劇が多数の批評家から共産主義のプロパガンダとして退けられたことはダットを落胆させず、むしろ彼は「プロパガンダ主義者」という称号を誇りとして身に着け、「我々の演劇をナイーブでメロドラマ的で騒々しいと考えるいわゆる批評家どもは地獄に落ちろ」と宣言した。
マラリカ・シンハ・ロイは、インドのニューデリーにあるジャワハルラール・ネルー大学社会科学部女性学センターの助教授です。
ウトパル・ダットは、事実と真実を社会紛争とのつながりに焦点を当てて区別し、持てる者と持たざる者の間の継続的な社会紛争の文脈から抽象化された場合、事実は単なるブルジョア的真実のままであり、逆に、事実が紛争の現実と絡み合い、間違いなく持たざる者の側に立つ場合、事実は革命的な真実になり得ると主張した。
ウトパル・ダット（1929-1993）は、この変化を体現した人物である。文化官僚機構への直接的な関与を除けば、彼は脱植民地化の過程をまたぎ、現代インドのためのポスト植民地時代の現代政治演劇を創り上げた。1940年代後半にカルカッタ市で彼が将来有望な劇作家および俳優として登場したとき、インド共産主義運動の一環としてインド人民劇場協会（以下IPTA）は、すでに文化政治における強力な勢力としての地位を確立しており、進歩的な政治演劇の理念が広がり始めていた。1950年から51年にかけてIPTAへ必然的に転向する前、ダットはイギリス人演劇家ジェフリー・ケンダルのシェイクスピアリアーナ・インターナショナルのメンバーであり、インド全土の大都市や小さな町でシェイクスピアの戯曲を上演していた。演劇評論家のサミク・バンドヨパディヤイは、この旅回りの劇団の民主的な性格が、ダットの芸術家としての形成に決定的な役割を果たしたと指摘している。ケンダルとのツアーの後、ダットはカルカッタで自身の英語劇団「アマチュア・シェイクスピア団」を設立し、現代版『ロミオとジュリエット』（1948年）と『ジュリアス・シーザー』（1949年）で批評家の称賛を得た。
植民地からの解放のプロセスに関与する必要性に対するダットの強い意識が、このような華々しい作品の制作後も彼がイギリス演劇を放棄した理由だった。カルカッタにおけるイギリス演劇は明らかにエリート層の活動であり、彼はそれを捨てて IPTA での活動を開始し、IPTA のカルカッタ中央チームに監督兼俳優として参加し、タゴールの『ビサルジャン』（1952 年上演）やリトウィック・ガタックの『ダリル』（1951 年）などのさまざまな作品や、『ボテル・ベット』（1951 年）などのさまざまな街角演劇に出演した。
IPTA で共産主義政治やマルクス主義哲学に関わりながら演劇を作った経験は、短命ではあったが、政治演劇アーティストとしてのダットのその後の歩みの基礎となった。彼は「リトル シアター グループ」(LTG) を結成し、1953 年にカルカッタのミネルヴァ劇場を本拠地として借りた。LTG は、古典的なタゴール劇、シェークスピアやロシア演劇の翻訳、19 世紀の劇作家マイケル マドゥスーダン ダットの社会喜劇から始まった。彼らの『マクベス』(1954 年) の制作は特に成功し、辺鄙な村や小さな町、労働者階級の地域からも公演の依頼を受けた。LTG は、ダットの『アンガール』(1959 年) でついにベンガルの舞台に立った。これは炭鉱労働者の生活を描いた劇で、炭鉱災害で最高潮に達し、バラデモ炭鉱で最近起きた大惨事に触れている。アンガーは、その政治的なテーマだけでなく、洗練された舞台美術、音響、照明デザインによっても大人気となった。アンガーのクライマックスは、地下に閉じ込められ溺死を待つ7人の炭鉱労働者の絶望を描いた見事な舞台芸術であり、バルーチャはこれを「悲しみの顕現」と表現し、惨事の光景が娯楽の源となり、称賛された。ダットは後に自身の作品を評価し、アンガーは炭鉱労働者の抵抗の真実を表現できず、彼らの膨大な搾取の事実を示すことしかできなかったと批判した。
真実と事実の間のこの緊張関係が、ダットの政治演劇のビジョンを形作り、彼はそれを革命演劇と呼んだ。彼は事実と真実を、社会紛争とのつながりに焦点を当てて区別し、持てる者と持たざる者の間の継続的な社会紛争の文脈から抽象化されると、事実は単なるブルジョア的真実にとどまるが、逆に、事実が紛争の現実と絡み合い、間違いなく持たざる者の側に立つと、その事実は革命的真実になり得ると主張した。彼の目的は革命的真実を表現することだった。なぜなら、彼の考えでは、公平な事実のみを提示することはブルジョア的権力を具体化する危険があり、彼は自分の演劇が変化の主体、つまり革命の要因となることを望んだからである。これは、そのような変化の事例、特に貧困者、植民地化された人々、および「現地人」が搾取的な体制に挑戦した歴史的瞬間を、できるだけ多く語ることを意味した。彼は、社会紛争の文脈における交差点での権力関係の複雑さ全体を描写することを熱望した。これが、ダットがインドにおけるイギリスに対する反植民地主義の反乱、他の地政学的背景における他の帝国主義勢力に対する反乱、そして支配の経験に対する反抗の歴史を頻繁に取り上げる理由である。1971年から1988年にかけて彼がベンガルの民俗演劇「ジャトラ」に出演した期間にも、植民地/権威主義体制に対する抵抗の歴史的瞬間を強調するという同じ革命的意図の痕跡が残っている。
「政治演劇の皮肉の一つは、抑圧が最もひどい時期に盛んになることだ」とルストム・バルーチャは指摘する。したがって、政治演劇に関する議論は、抑圧の性質と各社会政治的状況の時代特有の詳細を理解することによって、常に情報を得る必要がある。政治演劇が提供する文化批評を理解するには、批評家はポストコロニアル時代の同時代を特徴づける特徴に取り組む必要がある。この必要性は、ダットのような芸術家の場合、さらに深刻になる。なぜなら、彼は自分のプロジェクトを革命的な演劇と明確に定義し、「これらの労働大衆に訴え、それに応じてピッチ、トーン、音量を調整しなければならない」革命的な社会変革を煽動するためである。彼の革命的な演劇が多数の批評家から共産主義のプロパガンダとして退けられたことはダットを落胆させず、むしろ彼は「プロパガンダ主義者」という称号を誇りとして身に着け、「我々の演劇をナイーブでメロドラマ的で騒々しいと考えるいわゆる批評家どもは地獄に落ちろ」と宣言した。
2018年から2023年にかけて、LTG解散後の1971年にダットが創設したピープルズ・リトル・シアターを含むさまざまな劇団によって彼の戯曲が最近復活上演されたことは、相互に関連する歴史の段階を別の角度から再考するよう私たちを誘う。なぜなら、ダットの戯曲に戻るきっかけが、相互に関連する歴史に別の糸を加えることになるからだ。この新しい糸は、右翼の台頭、グローバル・サウスのギグ・エコノミー、そして新世代のポストコロニアル知識人の登場という21世紀の経験と絡み合っている。これらの糸を合わせると、現代の劇作家たちはダットの作品を舞台に戻すよう強いられる。
これらの再演作品のいくつかを挙げてみよう。ただし、このリストが網羅的ではないという注意書きがある。すでに『ティトゥ・ミール』の再演については触れた。『ティトゥ・ミール』とともに上演されたのは、労働組合の重要性を描いた劇『グム・ネイ』（1959年）で、現在は劇団イチェイモトによって定期的に上演されて好評を博しており、舞台装置、音響、演技で賞も受賞している。2023年の再演のディレクターであるソウラブ・パロディは、この劇はインド民主主義の世俗的精神を維持する上で労働者の集団的発言の重要性を強調しているため、現代的な響きがあると主張している（パロディ 2023）。同様に、ドイツでのナチズムの台頭を背景にした権威主義の台頭についてコメントした『バリケード』（1972年）は、インドにおける宗教的原理主義と政治的暴力の現代的危機についてコメントするため、劇団チャクダハ・ナティヤジャンによって2022年1月に再演された。もう一つのダット劇「エクラ・チャロ・レ」（1989年）は、1948年のガンジー暗殺という歴史的瞬間を通してインド分割とそれに続く宗教暴動の歴史を再現しており、2019年にスワプナ・サンダニというグループによって復活を遂げて成功を収めた。
最後に、ウトパル・ダットの遺産は、彼の演劇のこうした新たな解釈に依存し、またそれによって形作られている。彼の作品は記憶の貯蔵庫を作り、彼の戯曲や演劇制作へのアプローチは、現在を形作る上での歴史の重要性を常に思い起こさせてくれる。しかし、未来は、ダットを再び重要なものにし、新しいポストコロニアル世代が占める概念的および物質的空間をよりよく理解できるように作品を解釈している新世代の監督、俳優、劇作家によって、今ここで形作られつつある。ウトパル・ダットの政治演劇における脱植民地化のプロセスは、思考と演技のあらゆる行為が歴史を修正し、再創造し、再解釈するという、進行中の運動の重要な部分であり続けている。過去をロマンチックに描く代わりに、この運動は、過去を批判的に多次元的に再検討するものとして、集団的な政治的および芸術的闘争を理解するための実用的な方法として形作られつつある。
マラリカ・シンハ・ロイは、インドのニューデリーにあるジャワハルラール・ネルー大学社会科学部女性学センターの助教授です。
Bangladesh News/The Daily Star 20240812
https://www.thedailystar.net/opinion/focus/news/utpal-dutt-and-postcolonial-political-theatre-3675066
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