[The Daily Star]インド分割時代の女性に与えられた肉体的トラウマをサダット・ハサン・マントが生々しく描写したことから、バプシー・シドワが家庭内外で女性に与えられた性的暴力について何気なく、当たり前のように言及したこと、そしてシャヒドゥル・ザーヒルの『1971年』の作品における中心人物の露骨で忘れがたい強姦まで、女性や少女に対する暴力は、南アジアの古典文学作品の中で、派手で不当な、そして甘やかされたレンズを通して描かれることが多い。
こうした露骨な暴力の描写は、植民地化の根本的な特徴の 1 つと結びついている。つまり、植民地の使命の根底にあるのは、土地を征服するという事業である。その結果、ポストコロニアル研究の理論家たちは、女性と土地を不可避的に類似点として捉える。どちらも、植民地の所有、搾取、支配、侵害、所有の欲望を体現しているからだ。おそらく、この土地と女性の類似性が、文学における皮膚を剥ぎ取る、残忍な強姦、痴漢、打ちのめされて傷ついた身体といった描写につながっているのだろう。
しかし、女性や少女に加えられる暴力には、もっと日常的な形態のものもあり、そうした肉体的・身体的暴力の文学的表現は綿密な調査に値する。
このジャンルの文学の読者として、私は、少数派の日常的な暴力行為の消去や不在に惹かれずにはいられない。ザヒルの作品でモメナの強姦された遺体が兄に発見されるなど、ジェンダー化された暴力のスペクタクルは、間違いなく特定の重要な目的を果たしている。しかし、スペクタクル化されず、行間に隠れ、隠され、曖昧に扱われ、想像に委ねられるような暴力のほうが、ますます私の興味をそそるようになっている。それらの消去は、私にこう問いかけさせる。文学表現における日常的な暴力のこのような不在は、女性に対する暴力全般について何を語っているのだろうか？
たとえば、衰弱させすべてを食い尽くす飢餓の暴力と、それが女性に不釣り合いなほど影響を与える様子を考えてみましょう。特に、家父長制、恥と自己犠牲というジェンダー化された概念、そして介護の間のつながりを考えるとき、それは顕著です。アブ・イシャクの『スルジョ・ディガル・バリ』（1955年）は、1943年のベンガル飢饉の直後を舞台に、主人公のジャイグンを通して飢餓の恐ろしさを丹念に、そして印象的に描いています。ジャイグンが夫の死後もパルダの制約に屈することを拒んだことは、間違いなく彼女を強靭で妥協のない女性像として特徴づけています。しかし、ジャイグンは子供たちを飢えさせたくないために働くことを選び、ベンガルの母親としての認可され受け入れられた規範に従う人物として彼女を確立しています。
女性の視点から飢餓を扱った、異なるが注目すべき作品としては、ビブティブシャン・バンディオパディヤイ監督の『大地のパンチャリ』（1929年）で、思春期のドゥルガーを通して見ることが出来る。おそらくサタジット・レイ監督の映画版を思い出すだろう。その映画版では、白いサリーを着たドゥルガーが野生の茂みをかき回して、新鮮な果物や根菜類、そして食べられるものなら何でも探し、貧困に苦しむ家族のために母親がまともな食事を作るのを手伝っている。しかしドゥルガーは、もっと食べたいと母親にいつも非難されるが、一方で弟のアプは、我々の慣習に従い、最初に食べ物を選べる。ここで我々は、もう一つの強力な視覚媒体、バングラデシュの漫画『ミーナ』と、主人公のミーナがマンゴーを一切れもらうのに対し、弟のラジューが残りをもらうといった、家庭内の性別による食事の不平等に対する説得力のある批判を思い出さなければならない。重要なのは、マンゴーに喜びを表して「アムタ・クブ・エ・モジャ」とコメントしたのはミーナではなくラジューだということ。エピソードは、家族が子供たちに同じ皿を2皿出すところで終わり、男の子が妹の視点から家事の1日を体験する。
言い換えれば、架空の女性は、現実の女性とほぼ同じように、人目につかないところで、静かに飢えを経験している。食べ物を食べたり、食べ物を味わったりする喜びも抑えられている。女性や少女は、夫や愛する男性、子供たちなど、他人の飢えを満たしたいという世話役であることが多い。人為的な飢餓や家庭内の家父長制の慣習など、制度的な不平等によって引き起こされるジェンダー化された飢えは、架空の世界でも現実の世界でも女性に影響を与える暴力の一種である。
女性の飢えが私たちの文化的風景の中で現れる興味深い方法の 1 つは、女性の幽霊、つまりペトニを通してです。シャクチュニ、ダケニ、メチョ ペトニ、ラクコーシなど、女性の超自然的存在は飢えており、その飢えは私たちの物語の中でしばしば喜ばしくも嘲笑的にも扱われます。興味深いことに、超自然の世界では飢えは許されています。ペトニは大胆に「トケ カボ」を主張することができ、現世のペトニとは対照的に、自分の欲望を表現するのに抵抗がありません。メチョ ペトニの魚への渇望は、女性に課せられた社会の厳格な食事規定に対するコメントとして簡単に解釈できます。たとえば、シルシェンドゥ ムコパディヤイの「ゴイナル バクショ」(1993 年) に登場する魚を味わいたがる未亡人の幽霊を考えてみましょう。この行動は、彼女が未亡人になった 12 歳のときから魚をまったく食べられなかったことを証明しています。ラクコーシのすべてを食い尽くすような飢えは、恥と嘲笑の暗示であり、愛する人を亡くした女性は、軽蔑的にラクコーシ（命も含めてすべてを食べる女性）と呼ばれることが多い。女性とその幽霊のような分身は、生きている肉体を持った存在が仕えたり、飢えたり、あるいはその両方を強いられるのと同じように、死して初めて飢えや食べ物への愛着を表現できるようである。
ジェンダー化された食の倫理のさらなる出現は、9/11に関する小説で顕著である。このサブジャンルの少なくとも2つの著名な小説では、ラマダン中の断食が大々的に描かれているが、男性の視点からである。エイミー・ウォルドマンの『提出』（2011年）とモハシン・ハミッドの『消極的な原理主義者』（2007年）の両方で、主人公のモーとチャンゲス（9/11後のニューヨークに住むディアスポラの人々）はそれぞれ、ラマダンについて複雑な思いを抱いている。2人の登場人物は、時には内省的に、また時には同じくイスラム教徒のガールフレンドを含む他の登場人物とともに、この習慣の倫理的および政治的問題に取り組んでいる。しかし、どちらの小説家もイスラム教徒の女性とラマダンとの関係を探っておらず、これはむしろ男性中心のこのジャンルのフィクション自体に当てはまる消去法である。 9/11 が西洋人の想像の中でイスラム教徒女性のイメージをかなり決定的に変えてしまったことを考えると、これは興味深いケースだ。その波及効果は今も続いている。文化的にも、ラマダンは食事の月となる。私たちの周りの裕福な家庭や裕福な家庭に近い家庭では、女性たちはイフタールの手の込んだ準備に没頭し、家族に提供しなければならない (依然として) 3 食を中心に日々が構成され、ラマダンの中心的な目的であるイバダートそのものから遠ざかってしまうことが多い。
空間的にも、女性と食べ物の関係は、家庭内での彼女の動きを形作り、家族の生態系内での役割を決定します。ベンガルの古典小説では、キッチンは対立とコミュニティの結びつきの中心地です。ここで、スニル・ガングリーの『プルボ・ポシム』（1989 年）に登場する祖父を思い出す人もいるかもしれません。祖父は、女性たちに毎食、数え切れないほどの品物を作らせますが、自分はギーをかけた白米と、おそらくもう 1 品しか食べません。最もシンプルな食事しか食べないのに、なぜそんなにたくさんの品物を出されることにこだわるのかと尋ねられると、家長がシンプルな食事を食べるなら、女性は調理のプロセスを簡略化し、自由時間を「クトゥカチャリ」に費やすだろうと答えます。このエッセイが主張しようとしている論点、つまり食べ物とその作り方と消費は家父長制に深く根ざしており、男性が女性と食べ物との関係の多くを左右するという論点を強固にする重要なシーンです。もちろん、キッチンは女性にとって力を与える空間にもなり得ます。女性が親密感を見出し、コントロールを行使し、自分自身と愛する人たちに喜びをもたらすことができる領域です。
結局のところ、女性が何を着ることができるか、着ることができないのかが社会的に決められているのとほぼ同じように、女性が人生のどの段階で何を、どのように消費するかも、たとえもっと控えめで目に見えない形ではあっても、社会によって設計され、決められています。したがって、これらの過小評価されている暴力の形態は、私たちがより深く関与する価値があります。
ナジア・マンズールはノースサウス大学で英語を教えています。また、スターブックス・アンド・リテラチャーの編集者でもあります。連絡先は [メール保護] です。
Bangladesh News/The Daily Star 20241207
https://www.thedailystar.net/star-literature/news/invisibilised-violence-3769991
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