[The Daily Star]アブドゥル・ガッファール・チョウドリーが作った歌詞「アマル・バイヤー・ロクテ・ランガノ・エクシェイ・フェブラリー」（2月21日の街路は私の兄弟の血で染まっている）は、権威主義的な新植民地主義公用語政策の押し付けに対する情熱的な抵抗と、言語と芽生えつつある国民意識との切っても切れない絆の主張を通じて築かれたバングラデシュのアイデンティティの真髄を凝縮している。「アミ・キ・ブリテ・パリ」（あの真っ赤な染みをどうして忘れられるだろうか）は、1952年2月21日に流された血に対する単なる嘆き以上のものである。それは、バングラデシュの最終的な独立の基盤を築いた文化的、政治的革命へのスローガンであり、神話的な集団文化的アイデンティティの形成における言語の力、そしてそれ以上のものを包含している。
言語を通じて、国家は集団の記憶を明瞭に表現し、願望を表現し、文化的および政治的存在を支える物語を創り出します。言語は進化しますが、抵抗、帰属、アイデンティティの場であり続け、常に国家の自我を形成します。言語遺産を保存するための歴史的な闘争は、植民地の強制に抵抗したり、先住民の言語を主張したり、方言を体系化したりすることで、国家形成における言語の中心性を強調しています。ベネディクト・アンダーソンが想像の共同体で示唆しているように、言語は国家のアイデンティティの基盤であり、会うことのない人々の間に共通の帰属意識を育みます。国家が「想像」されるのは、その構成員が直接の交流ではなく、共通の言語的枠組みを介して団結しているためです。そこでは、印刷資本主義、公共の談話、文化的シンボルが、言語を集団の国家意識を支える統合力に変えます。
1952 年の言語運動とヘブライ語の復活は、異なる歴史的文脈ではあるが、国家のアイデンティティと政治闘争を形成する言語の変革力を示している。言語運動は言語帝国主義に対する反抗的な抵抗であり、当時の東パキスタンの人々は、多数派言語ですらないウルドゥー語の押し付けによる優位性に反対し、言語的および文化的アイデンティティの中核としてベンガル語を守ろうと戦った。それは、非友好的で敵対的な政治環境におけるアイデンティティ形成の反応的なプロセスを表していた。この闘争は、1971 年に最終的にバングラデシュが誕生する上で極めて重要であった。対照的に、ヘブライ語の復活は文化の再生であり、典礼言語を現代の話し言葉に変え、ユダヤ人コミュニティ間の団結を促進し、彼らの国家アイデンティティを強化した。バングラデシュ人の言語的・文化的アイデンティティはインドの分割より千年以上も前から存在していたが、言語運動によって、さらに別の分割による独立国家の創設とのつながりが促進された。この物語はその後も進化を続け、国の変化する社会政治的状況によって形作られた。
世界中で同時に起こっている運動は、言語が国家や文化のアイデンティティを形成する強力な力として機能していることを示しています。スペインのカタロニア語とバスク語の運動、カナダのケベック人の言語権闘争は、言語と文化的アイデンティティの深い結びつきを強調しています。アイルランドのゲール語復興運動からニュージーランドのマオリ語復興運動まで、これらの闘争は、言語の主張が抵抗、自己決定、そして国民意識の場となることを反映しています。
言語運動は、外的脅威への抵抗を象徴し、歴史的、文化的パフォーマンス的（定常的ではなく）な取り組みを通じて集団的アイデンティティを形成し、バングラ人の国民精神の礎となった。それは単に政治的なだけでなく、実存的なもので、バングラ語、文学、文化遺産の保存と密接に結びついていた。マルティン・ハイデッガーの「存在の家」としての言語の概念は、言語が単なるコミュニケーションツールではなく、人間の存在を組織する構造そのものであることを示唆している。言語がなければ、深いホームレス感が生じる。これは、言語運動中に感じられた文化的疎外感に反映された実存的空虚である。東パキスタンにおけるウルドゥー語の強制は、バングラ語を共通の公用語として置き換えるという抑圧的な政権による戦略的試みであり、多数派の実存的基盤を弱体化させた。この疎外感は、植民地時代と植民地時代後の状況に典型的な分離と転位を捉えた、ホーミ・J・バーバの「ホームレス」という概念と共鳴する。
しかし、言語運動は、この押し付けられた疎外を抵抗の場に変え、ベンガル語を国民意識の故郷と基盤の両方として取り戻す上で重要な役割を果たしました。ジャック・デリダの「テキストの外には何もない」という主張は、言語が現実そのものを構築する方法を強調しています。私たちの歴史、アイデンティティ、国民意識は、言語構造、感覚刺激、認知フレームワークを介して媒介されます。すべての知覚、すべての現実への主張は、これらの構造を通してフィルタリングされ、私たちの世界に対する理解を形作ります。言語運動は、この真実を例示しています。言語は国民のアイデンティティの核であり、それを形作るだけでなく、それを置き換えようとする試みに抵抗し、文化的および政治的アイデンティティの完全性を維持する動的な力です。それは、継続的な再解釈と再構成の対象となる動的なテキストであり、あらゆる標準的で原始的なアイデンティティに挑戦し、解体します。その遺産は、1971年の独立戦争に至るまでの運動や、2024年の7月から8月の蜂起を含むその余波の中で存続した。
バドルディン・ウマルは著書『東ベンガルの言語運動と現代政治』の中で、言語運動は単なる言語闘争ではなく、バングラデシュ人のアイデンティティに関する政治的議論における極めて重要な瞬間であり、新生国家の出現を告げるものであったと論じている。ウマルが指摘するように、ウルドゥー語の強制は当時の東パキスタンの人々の独特の文化的および言語的アイデンティティに対する政治的無視を反映しており、人々の疎外感を深め、抵抗を引き起こした。この現象は1952年2月21日に数人の学生の死で頂点に達し、政治意識を増幅させ、1971年のバングラデシュの最終的な独立、つまり政治的主権、文化的統一性、経済的存続の主張への舞台を整えた。
1905年のイギリスによるベンガル分割に反対する運動（スワデシ運動）は、初期のバングラデシュ民族主義の決定的瞬間であり、バングラデシュの統一を弱めるために宗教的な線に沿って植民地分割に反対した。しかし、この運動は国民国家のアイデンティティ政治に直接関与しなかった。対照的に、この民族主義的基盤の上に築かれた1952年の言語運動は、言語的および文化的自治を優先しながら独自の道を切り開いた。言語運動はバングラデシュの国家アイデンティティの形成に極めて重要であり、主権の追求を触媒した。コルカタを中心とし、タゴールやナズルルなどの人物によって形作られたベンガルルネッサンスが運動に影響を与えたのに対し、言語運動はダッカを基盤とし、コルカタの遺産や保護から自由なバングラデシュのアイデンティティの明確な復活が起こった。それは平等主義と世俗主義を融合させたものだが、バングラデシュにおける世俗主義のモデルはその後議論の的となっている。1972年の憲法に最初に盛り込まれたこの法律は、変化する政治力学とともに進化し、宗教的保守主義の台頭によってますます形作られてきた。この発展により、宗教と政治の境界線は複雑な形で曖昧になり、言語運動は舞台裏に追いやられ、歴史は前景化され、変化する社会政治的文脈によって絶えず再構成されるダイナミックな物語を通して展開されている。
ホーミ・J・バーバの国家の概念は、継続的で論争の多い物語のプロセスであり、バングラデシュの政治的および国家的アイデンティティの進化について貴重な洞察を提供します。国の歴史における重要な瞬間として、言語運動は展開され続けた基礎的な「テキスト」と見ることができます。言語および文化の自治権を維持するための抑圧的な政権に対する防壁として最初に出現した言語運動は、すぐにバングラデシュの国家としてのより広範な軌道を形成するための導管に変わりました。この抵抗は単に反動的なものではありませんでした。運動は、特にパキスタン国家などの外部勢力に対抗して、国家的アイデンティティの構築と再定義に積極的に取り組みました。バーバ自身の言葉によれば、「[基礎的なフィクション] のそれぞれにおいて、国家の伝統の起源は、否定、追放、排除、および文化的対立の瞬間であると同時に、肯定と確立の行為であることが判明しています。」
独立後、この物語は政治闘争を通じて進化を続け、民主主義、表現の自由、基本的権利、宗教および少数派先住民の権利、世俗主義、正義に関する継続的な議論に反映された。これらの問題により、形成途上の国家は、支配的なアイデンティティを再交渉し、再物語化することを要求する問題に直面せざるを得なくなった。7月から8月にかけての蜂起は、この論争の多いプロセスをさらに例示するもので、権威主義的な政府に対する大規模な抗議は、政治秩序の再定義における新しい章を画した。現状に不満を抱く市民は、蜂起を既存の政治枠組みに異議を唱え、バングラデシュの将来に対するビジョンを主張するプラットフォームとして利用した。
エドワード・サイードの『トラベリング・セオリー』は、言語運動を、その基礎的な重要性を保ちながら新たな政治的文脈に適応し、展開し続けるテキストとして理解するためのレンズも提供している。ジャック・ラカンの「小対象」（主体の切望を形作る、達成不可能な欲望の対象）と同様に、言語運動はバングラデシュの国民意識の中で繰り返し参照される点として機能し、完全に実現されることはないが継続的に追求される言語的および文化的主権の理想を体現している。言語理論が文化、人種、地政学的な空間を越えて進化するのと同様に、言語運動は、1952年の言語帝国主義に対する戦いから、1971年の独立戦争や7月8月蜂起における遺産まで、歴史的瞬間を通じて再解釈されてきた。この運動は当初、抵抗の場としての言語的アイデンティティを主張していたが、その意味は拡大し、政治的主権、文化的自治、民主主義への願望をめぐる継続的な闘争を形作ってきた。言語運動の遺産は、サイードの思想の移動の概念やラカンの「小さな物体」と同様に、静的でもなければ最初の瞬間に限定されるものでもなく、バングラデシュの展開する政治物語の中で絶えず再考される動的な力であり続けている。
結局のところ、いかなる政治秩序の安定性も、制度的メカニズムだけでなく、国民の集団的意志、つまり共通の帰属意識と目的の継続的な再確認にかかっています。エルネスト・ルナンが有名な言葉で述べたように、国家は「日々の国民投票」であり、積極的に更新されなければならないコミットメントの繰り返しの行為です。このプロセスの中心にあるのは、国民の精神を形成する集団的記憶と集団的忘却の相互作用です。国家が記憶することを選択する記憶と忘れることを選択する記憶は、そのアイデンティティの境界を形作り、包摂と排除の輪郭を描きます。しかし、国家のアイデンティティが言語的覇権に縛られている場合、この日々の再確認は排他的になり、中心と周縁の二分法を生み出し、先住民コミュニティと少数民族を疎外すると同時に、支配的な言語グループ自体の中に存在する不平等を固定化します。激動の瞬間には、包摂と排除の条件が再交渉されるため、この力学はさらに増幅されます。こうした亀裂に意識的かつ慎重に取り組むことなしに、つまり国家構造内の多様性を抑圧するのではなく認めることなしに、まとまりのある国家共同体という概念自体が空虚な理想となり、代表するはずの人々を失望させる危険がある。したがって、将来は継続的な交渉にかかっており、決して決着がつくことはなく、常に進行中の交渉である。
今年2月21日は、1952年の言語運動に根ざした国際母語デーの25周年に当たる。この運動は、言語と国民的アイデンティティの重要なつながりを強調するものである。バングラデシュの取り組みにより、1999年にユネスコがこの日を認定したが、その精神は、特に追放された政府による政治勢力や既得権益層に利用され、表現の自由を抑圧し、自由民主主義を解体しようとしている。言語の多様性に焦点を当てた今年のテーマは、グローバル化によって言語が侵食され、支配的な言語が他の言語を覆い隠し、言語中心の国民意識の基盤が損なわれているバングラデシュの進行中の闘争と深く共鳴するものである。バングラデシュにおける言語的権利のための戦いは、単なる保存の域を超え、今や外部からの統制による文化的均質化に対する戦いとなっている。
この日、バングラデシュは儀式的な敬意を超えて、母語教育と多言語政策の重要性を再確認する必要がある。同時に、過去の知恵に根ざし、ひるむことなく、屈することなく、新たな始まりの夜明けを告げるという、言語運動の真の汚れのない精神を取り戻さなければならない。
ファリドゥル・アラム博士は米国ニューヨーク市から書いています。
Bangladesh News/The Daily Star 20250221
https://www.thedailystar.net/supplements/amar-ekushey-2025/news/the-impact-the-language-movement-our-national-psyche-3829631
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