[The Daily Star]言語の問題が浮上するたびに、一連の他の問題が前面に出てくることを意味します。
- アントニオ・グラムシ
言語を話すということは、世界、文化を受け入れることです。
- フランツ・ファノン
イタリアのマルクス主義革命家アントニオ・グラムシとカリブ海の反植民地主義革命家フランツ・ファノンの洞察を参考にし、組み合わせたり、さらには融合させたりするなら、言語の問題は単なる言語の問題ではなく、同時に社会的、政治的、文化的な問題であり、反植民地主義と階級闘争の両方の複雑で論争の多い場でもあると主張できるだろう。グラムシとファノンの相互に関連する概念の結節点については後でまた取り上げる。今は、1952 年の言語運動に関する一般的な見解から始めたいと思う。ただし、それを通じて、私は特定の標準的または公式の物語、つまり、削除や省略の暴力によって特徴づけられる物語を批判的に検証するつもりである。
もちろん、私が他のところで論じたように、私たちの中流階級の、湿っぽく、感傷的なナショナリズムは、1952 年 2 月 21 日の言語運動、つまりエクシェイ 2 月を、独自の方法で毎年祝い続けています。そして、そうすることで、実際の物質的な矛盾や敵対関係の現場を消し去り、不明瞭にし、さらには隠蔽しています。その矛盾には、とりわけ階級や性別の問題が関係しています。このように、この決まりきった祝賀行事は、エクシェイからその急進的な内容と解放への願望を絶えず排除しています。さらに、バングラデシュが主権国家として誕生して以来発展してきた私たちの主流の政治文化の軌跡を考えると、反人民、反民主主義、さらにはファシズムの要素によって決定的に形作られた文化であり、今日では決して終焉を迎えていない文化であるが、ダッカ中心の毎年恒例の「祭典」であるエクシェイは、あたかもそれがバングラデシュの抑圧された人々の解放への願望や闘争とは何の関係もないかのように、いかにそれが狭い「文化的」イベントに成り下がっているかを繰り返し暴露している。
しかし、エクシェイ2月は単なる歴史的瞬間ではない。当時の東パキスタンにおける、農民蜂起、労働者闘争、さらには先住民の反乱といった大衆運動のより大きな歴史の一部なのだ。バドルディン・ウマルの記念碑的かつ人民中心の3巻本『プルボ・バングラー・バーシャ・アンドロン・オ・トトカリン・ラジニーティ』を参考にすれば、内部の相違や戦術上の落とし穴にもかかわらず、農民、労働者、アディバシ、共産主義者から最初の抵抗の波が生まれた1947年から1948年まで言語運動のルーツをたどることができる。
しかし、言語運動に関する中流階級の公式の語りは、しばしば、時には重要な指導者の役割を強調する一方で、女性、農民、労働者といった真に抑圧された人々の闘争と犠牲については明らかに沈黙している。彼らの粘り強い抵抗がなければ、1952 年の言語運動は勢いを増すことはなかっただろうし、バングラデシュが 1971 年に独立した国家として出現することもなかっただろう。言語運動と民族解放運動の両方の真の主人公は、いわゆる「普通の」人々であり、農民、労働者、女性、先住民族コミュニティ、およびさまざまな少数派が注目すべき役割を果たした。
したがって、歴史の記述自体は依然として争点となっている領域、つまり継続的な闘争の場であり、そこでは欠落、沈黙、省略は中立的または無害とはほど遠いものとなっている。
課題は、私たちの言語運動の急進的な内容を回復し、取り戻すことに決定的にかかっていますが、これは単に過去に戻ることを意味するものではありません。結局のところ、歴史は単純な回帰を与えてくれません。私たちは、1952年やその歴史的出来事の舞台となったそれ以前の年に戻ることはできません。しかし、私たちにできることは、現在の状況に照らして運動の重要性を再発見し、再解釈することです。現在の状況は、2024年の7月の蜂起によって開かれた可能性によって形作られますが、バングラデシュの日常生活を構成する生産関係と権力関係における根強い不平等によって特徴づけられています。
これを念頭に、私は言語運動に関する標準的な物語ではほとんど検討されていないいくつかの疑問に答えようと思う。ここでは、ナフィス・H の比較的無視されている論文「解放のための言語: エクシェイ・フェブラリーの背後にある階級闘争」が特に有益だと思う。それは、しばしば見落とされがちな周縁化されたコミュニティの役割を前面に押し出しているからだ。ナフィス・H は次のように指摘している。「今日、アディバシが存続のために奮闘しているが、エクシェイ・フェブラリーはベンガル人だけでなくアディバシの犠牲の上に成り立っていることを忘れてはならない」。バドルディン・ウマルも同様に、言語運動は突然勃発したのではなく、その社会経済的および政治的なルーツは少なくとも 1947 年から形成されてきたと主張する。
実際、東パキスタンは西パキスタン支配下の典型的な国内植民地主義の例であり、分離独立後すぐに構造的格差があからさまに明らかになった。例えば、1952年までに西パキスタンは東パキスタンの22倍の電力供給インフラを整備していた。東部では医療費が急落し、外国援助のほぼ99%が西パキスタンの開発プロジェクトに向けられた。1947年から1952年にかけて、東ベンガルは広範囲にわたる食糧不足、政府の腐敗、必需品価格の高騰、密輸の横行、非農業職の不足など、次々に危機に直面した。シレットでは、政府の政策により農民が困窮に陥り、食糧危機が飢餓にまで悪化した。1950年から51年の塩危機では、政府がインドからの輸入を禁止し、東パキスタンにカラチから高値の塩を買わせたため、価格が200倍に高騰し、苦難がさらに悪化した。
このすでに悲惨な状況に追い打ちをかけるように、分割により 1948 年から 1949 年までだけで東ベンガルからおよそ 13 億 3000 万ルピーが流出した。これらの物質的条件と農民、労働者、先住民コミュニティの闘争が 1952 年の言語運動の基盤となった。この運動は、特にアワミ ファシスト政権時代に日常的に見られた、美化された物語よりもはるかに複雑で政治的に緊張した出来事であった。
言語運動の重要性を完全に理解するには、1952 年以前の東ベンガル (内部の新植民地) における初期の抵抗の波を考慮する必要があります。3 つの主要な運動が際立っており、貧しい農民 (ヒンズー教徒とイスラム教徒の両方) が先住民族と共産主義者とともに、ザミンダーリー・ジョッタリー制度と支配階級に対抗して団結した様子が明らかになっています。これには、1946 年から 1947 年のテバガ運動、1949 年から 1950 年のナチョル反乱、1949 年から 1950 年のハジョン反乱が含まれます。
サンタル族の活動家マトラ・サルダールと共産党指導者のラメンとイラ・ミトラが率いたナチョル反乱では、あらゆるコミュニティの農民が搾取的なジョトダールに反抗した。当初は成功したものの、この運動はパキスタン政府によって暴力的に鎮圧され、活動家たちは残忍な拷問を受け、イラ・ミトラは投獄され、拷問を受けた。私は20代後半に書いたベンガル語の詩の一節を思い出さずにはいられない。「チャンディプル、ダロル、ガスラ、ジャグダイ、ケンドゥア、ナピトパラ、ラウタラ、シャンプラ、反乱を起こした村々を思い出してください！/ 秋の収穫の叙事詩の真っ只中にある、先住民農民たちの陽光に照らされた瞳を思い出してください？/ 思い出してください！ 思い出してください！」
一方、ハジョン反乱は、イギリス統治下で土地を失い、固定かつ継続的に増額される現物税を課すタンカ制度に圧倒された先住民ハジョン農民の容赦ない搾取から生まれた。1949年7月、パキスタン政府はハジョン村民40人を眠っている間に殺害し、活動家7人を拷問で殺害した。しかし反乱は、クムディニ・ハジョンや、殺害された最初の女性であるラサマニ・ハジョンなどの人物の指導の下、驚くべき決意で存続した。彼らのスローガンは明確で妥協を許さないものだった。「殺してもいいが、米は私たちのものだ！」
こうした農民反乱と並行して、共産主義者たちは労働者も動員し、1947 年 8 月から 12 月までのわずか 4 か月の間に 12,000 人以上が参加する 26 回のストライキを起こした。農民、先住民、労働者階級のこうした相互に関連した闘争がなければ、1952 年の言語運動は中流階級の起源を超えて真の大衆運動にはならなかっただろう。
もちろん、エクシェイ・フェブラリー自体が私たちの歴史における重要な瞬間として残っています。1952年のその日、何千人もの学生がダッカ大学の古い文学部の建物の前に集まり、「ラーシュトラ・バシャ・バングラ・チャイ（私たちはベンガル語を国語とすることを要求する）」と叫びました。彼らはセクション144を無視して警察の銃弾に直面し、5人が死亡し、さらに多くの人が負傷しました。私の詩の1つが適切に表現しているように、「1952年にベンガル語は血で書かれた」のです。
学生たちが時宜にかなった決定的な声をあげた言語運動は、バドルディン・ウマルの著作が詳細に記録しているように、すぐに大衆運動へと変貌した。言語自体が階級闘争の重要な場として現れ、農民と労働者が運動の解放と反植民地主義の精神の形成に重要な役割を果たした。運動は当初から、言語的植民地主義とでも呼べるものに直接挑戦した。
従来の説明の多くは、言語と植民地主義の交差点を探究しておらず、脱植民地化と民主化のより深い関係を見落としています。そのような物語は、より広範な政治的、社会的影響、特にバングラデシュの「普通の」人々、つまり女性、農民、労働者、そして先住民を含む疎外された民族、言語、宗教コミュニティの完全な解放の可能性についてはほとんど考慮していません。言語の問題は、土地、労働、身体という、抑圧と反対の両方の 4 つの物質的な場の問題と深く絡み合い、私たちの歴史の中で未解決のままです。これらの場を資本主義、植民地主義、人種差別、家父長制の組織的力から解放しない限り、真の解放は実現しません。
この定式化は大まかではあるが、今日のバングラデシュの政治経済を考察すると明らかになる。たとえば、土地問題は依然として階級に基づく不平等と少数民族の土地収奪に満ちている。シレットの茶園労働者の継続的な闘争は、企業と国家の共謀の中で土地を求めて闘う彼らのこの力学を例証している。労働もまた、依然として深刻な搾取の現場である。かつてサミール・アミンがグローバル資本主義下の「周縁の中の周縁」の一部と正しく表現したように、バングラデシュの労働力、特に女性労働者は、公式の開発物語にもかかわらず、世界で最も過酷な労働条件のいくつかに耐えている。
ここでの労働は均質な存在ではなく、むしろ、プロレタリア化の程度が異なるさまざまなカテゴリーの労働者から構成されています。労働する身体、特にジェンダー化された身体は、これらの状況から生じる闘争の言語を理解する上で中心的な役割を果たします。ジャン＝ジャック・ルセルクルの「労働する身体」という概念は、その生物学的、社会的、経験的側面により、言語が労働と搾取の物質的現実に根ざしていることを強調しています。
言語の問題に目を向けると、ングギ・ワ・ティオンゴのような反植民地主義理論家との共鳴が見られる。『心の脱植民地化』の中で、ングギは言語が根本的に人々と環境や世界との関係を形作ると主張している。ラビンドラナート・タゴールも言語と存在の関係に取り組んでいたが、言語を反植民地主義闘争の場として明確に特定したのはカジ・ナズルル・イスラムだった。ナズルルにとって、そしてングギにとって、言語は単なるコミュニケーションの手段ではなく、植民地主義と階級に基づく覇権に挑戦する政治的実践なのだ。
我々の言語運動は、単にベンガル語を国語として選ぶことではなく、押し付けられた言語体制に対抗して自己定義を主張することでした。この運動は、言語的および文化的植民地主義、特にウルドゥー語を唯一の国語として押し付けようとする試みに対する政治的抵抗行為として機能しました。ここではインドの分割が重要な背景となっています。分割は、植民地の権力構造、中流階級の政治的利益、およびイギリスの支配に対する不十分な文化的抵抗によって引き起こされました。パキスタンの創設は、西パキスタンが経済的、政治的、文化的に東ベンガルを支配するという、内部植民地主義の新たな段階の到来を告げました。
ウルドゥー語を押し付けようとする試みは、この文化的植民地主義を意味していた。ベンガル語が多数派言語であるにもかかわらず、政府はウルドゥー語を統一言語基準として確立しようとした。「ウルドゥー語、ウルドゥー語のみがパキスタンの国語となる」という主張は、先住民の言語と文化を疎外しようとしたイギリス植民地言語政策と類似していた。1952 年の言語運動は、このように政治的かつ文化的な闘争であり、言語の多様性を消し去り、単一のエリート中心のアイデンティティを押し付けようとするこの試みと直接対決するものであった。
運動の政治的側面は、その文化的影響と切り離せないものでした。言語関係が階級関係を映し出すように、言語権をめぐる戦いは、より深い社会経済的闘争を反映していました。農民、労働者、疎外されたコミュニティの参加により、運動は中流階級の懸念を超え、より広範な反植民地主義と民主主義のプロジェクトへと変貌しました。この大衆の参加は、1971 年の解放戦争を含むその後の政治運動の基礎を築きました。
しかし、バングラデシュの言語的状況は今日でも不平等が顕著である。エリート層や組織内の環境における英語の優位性は階級格差を永続させ、少数の裕福な人々を優遇する一方で、主にベンガル語、先住民族の言語、その他の言語でコミュニケーションをとる大多数の人々を疎外している。この言語的階層構造はより広範な社会的不平等を反映しており、英語を話せるかどうかが教育、雇用、社会的流動性へのアクセスを左右することが多い。地方の方言や先住民族の言語は、文化的および言語的植民地主義の継続的な動向を反映して、さらに大きな疎外に直面している。
グローバル化は、しばしば連結性の力として称賛されるが、実際には資本主義の最新段階の婉曲表現であり、こうした不平等を悪化させている。ングギとファノンがともに認識したように、支配的言語の普及は、しばしば文化帝国主義の道具として機能している。バングラデシュでは、教育と企業分野における英語の価値化により、グローバル資本主義の利益と一致する言語ヒエラルキーが生み出されている。その結果、階級間の分断が深まり、英語の語学力が特権の門番として機能している。
この国内の言語的分裂は、ベンガル語自体に対する態度にも表れている。都市部のエリート層の中には、ベンガル語を話したり書いたりできないことを誇りにし、自らを国際人だと位置づけながら、母語の文化的、歴史的重要性を無視する者もいる。こうした態度は植民地主義的な考え方を反映しており、グローバルで市場志向の言語が地元に根付いた言語よりも優れているという信念を永続させている。そしてもちろん、先住民族やその他の少数民族の言語は国内で最も疎外されたままであり、ベンガル語が支配的な言語であると主張している。
したがって、言語運動の未完の性質は、解放運動と同様に、言語の政治への新たな関与を必要とします。この関与は、懐古的な記念行事を超えて、言語的および文化的多様性を疎外し続ける構造的およびイデオロギー的力に取り組む必要があります。私たちの言語的慣習と政策を形作る植民地主義、資本主義、帝国主義の継続的な遺産と活発な力に挑戦するには、集団的な努力が必要です。
結局のところ、言語の正義を求める闘いは、社会的、経済的、政治的解放を求めるより広範な闘いと切り離せないものである。ファノンが私たちに思い出させてくれるように、「言語を話すということは、世界、文化を引き受けるということだ」。バングラデシュでは、言語運動の急進的な精神を取り戻すということは、ベンガル語を守るだけでなく、言語、文化、社会の慣習が平等、正義、尊厳という原則をすべてのコミュニティに反映するように保証することを意味する。この 3 つの原則は、7 月蜂起自体によって最近取り戻された、私たちの民族解放運動の 3 つの中核原則である。そうして初めて、私たちの言語運動の未完のプロジェクトは、解放の地平へと進むことができる。そして、「ユートピア的」に聞こえるかもしれないが、私は、私たちの歴史のこの瞬間には、新しい政治、つまり新しい革命的な政治が必要であり、それがなければ「新しいバングラデシュ」を築くことは不可能であると主張する。
アズファー・フセイン博士は、米国ミシガン州のグランドバレー州立大学の社会イノベーション大学院プログラムのディレクターであり、統合研究/学際研究の教授です。また、バングラデシュ・リベラルアーツ大学（ULAB）の英語および人文科学の夏季特別教授であり、米国に拠点を置くグローバル高等研究センターの副所長でもあります。
Bangladesh News/The Daily Star 20250221
https://www.thedailystar.net/supplements/amar-ekushey-2025/news/language-land-labour-and-liberation-reclaiming-the-radical-roots-ekushey-3829651
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