[The Daily Star]辺鄙なガロ村に、年老いた先住民の夫婦が二人で暮らしている。ある日、彼らは2通の手紙を受け取る。1通は森林局から、もう1通は孫からである。隣人の息子が手紙を読み上げ、チッタゴンで消防士として働いている孫が翌日彼らを訪ねてくることを告げる。夫婦は大喜びで孫の到着に備える。老人は魚を捕りに出かけ、妻は伝統的な料理を準備する。その間、二人は森林関連の訴訟によりインドへの移住を余儀なくされた隣人たちが村を去っていくのを目撃する。しかし、孫はやって来ない。彼らは知らなかったが、孫は消防救助活動中に亡くなっていた。それでも、村が徐々に空っぽになってゆく中、老夫婦は孫を恋しく思いながら何日も待つ。
この感動的なシーンは、ビキングリ・エチャルク（殻のないカタツムリ）という短編映画からのものです。マンディ語/ガロ語のみで制作されたこの映画は、先住民の生活の脆弱性とシンプルさを美しく捉えています。そのタイトルは、殻のないカタツムリのように、無防備で無防備な先住民の脆弱な状態を比喩的に表しています。この映画は、カジ・ナズルル・イスラム大学卒業生のモヒン・ラカインによって2023年に制作され、ニューヨーク・アジア映画祭、トロント南アジア国際映画祭、ダルマシャラ国際映画祭、ディアスポラ映画祭など、国内の映画祭で評価され、国際上映に選ばれています。
先住民コミュニティの若者が制作したこのような映画は、映画を通じて先住民の言語で物語を語ることがまだ一般的ではないバングラデシュでは珍しい。しかし、多くの先住民言語が消滅しつつある国で、ビキングリ・エチャルクのような映画は、これらの言語を保存する取り組みに波紋とまではいかなくても、さざ波を起こしている。国際母語研究所の最新の調査によると、バングラデシュでは14の先住民言語が消滅の危機に瀕している。その理由は明らかだ。後援者の不足、組織的支援の不足、そしてこれらの言語を育むことができない環境だ。
あらゆる芸術形式の中でも、映画は最も影響力のある媒体の 1 つです。視覚的な物語は遠く離れた観客にまで届き、先住民族の言語をより目立たせ、関連性のあるものにします。登場人物がスクリーン上で先住民族の言語で会話すると、忘れられない印象を残します。言語は話され、実践されるためのものであり、映画はその場を提供し、言語の永続性を確保します。歴史的に口承の伝統に根ざした先住民族の文化は、物語を語ることに大きく依存しています。ガロ語はその一例であり、主に筆記ではなく口承で受け継がれています。口承による物語は、彼らの言語的遺産の中心です。民話、神話、歴史物語を先住民族の言語で記録することにより、映画はこれらの伝統を保存し、時とともに失われないようにするのに役立ちます。
しかし、映画を通じて先住民族の言語を保存することには、課題がないわけではない。多くの先住民族の若者は母語を流暢に話すことができるが、読み書きに苦労している。また、言語を理解していても、話すのが流暢ではない若者もいる。こうした喪失は、言語の学習と使用を促進するエコシステムの欠如に大きく起因している。前述の映画の監督であるモヒン・ラカインは、自身もラカイン族であるにもかかわらず、両親はラカイン文字を流暢に読めるものの、自分はその書き言葉の解読に時々苦労することを認めている。彼は母語の読み書きを学校ではなく自宅で学んだ。彼は、先住民族の若者が自らの言語を学ぶ動機がほとんどなく、これらの言語を扱った映画が非常に少ないことを認めている。彼の目標は、特にラカイン語の先住民族の言語でより多くの映画を制作し、それらの映画が将来の映画製作者にインスピレーションを与えることを望んでいる。
先住民語の映画を製作するには、多くの重大なロジスティックス上の課題があります。監督は方言の正確さと発音に苦労することがよくあります。先住民の美学に精通した熟練の美術監督や衣装デザイナーを見つけることも困難です。しかし、最大の課題は、先住民語を流暢に話し、力強い演技を披露できる俳優を見つけることです。バングラデシュの先住民言語の多くはベンガル語の影響を受けており、映画の信憑性を歪める言語的混合を生み出しています。
ダッカ大学卒業生で映画監督のフィデル・ドロン氏も、ガロ語映画「アンブレラ」の監督をしていた際に同様の問題に直面した。言語的制約のため、さまざまなシーンでベンガル語を盛り込んだ。また、ガロ語の2大方言であるアベン語とアチク語のどちらを選ぶかという難題も浮上した。平地のガロ人は通常アベン語を使い、山岳地帯のガロ人はアチク語を話す。フィデル氏は最終的に、バングラデシュのガロ語の観客に受け入れられるようアベン語を選び、ベンガル語とガロ語を融合させて、親しみやすさを維持した。
アンブレラのプロデューサーで、人気の先住民バンド、マドルのメンバーでもあるアントニー・レマは、先住民映画を作る難しさについて語った。彼は、ガロ族にはセレンジンという、歌、会話、劇的表現を通して神話、歴史、社会のテーマを組み合わせた独特の音楽物語の伝統があると指摘した。しかし、セレンジンはもはや積極的に実践されていないため、今日ではそれを演奏できる人はほとんどいない。この衰退は、先住民言語が徐々に失われていることを反映している。アントニーは、子供の頃にティレシュ・ノクレック監督のガロ語の恋愛映画「カバク ニ カバク (人生最愛の人)」を観たことを思い出します。美しいガロ語の歌が含まれるこの映画は、先住民映画に対する彼の見方を変えました。しかし、「カバク ニ カバク」はアーカイブ化されることはなく、今日では映画の公式記録は存在しません。
適切なアーカイブの欠如も大きな懸念事項です。先住民の映画製作者や映画祭主催者は、この問題を繰り返し提起してきました。現在、先住民映画を体系的に収集し、保存する中央機関はありません。先住民の監督によると、バングラデシュには先住民語の映画が 20 ～ 25 本しかありません。資金調達は依然として大きな障害です。映画製作には多額の資金が必要ですが、先住民の映画製作者には手の届かないことが多いのです。
こうした障壁があるにもかかわらず、先住民映画を宣伝する努力は行われている。バングラデシュのヒル映画祭は、ランガマティとダッカで2年ごとに開催され、先住民映画を上映するプラットフォームとなっている。約300～400人が参加するこの映画祭は、ドリックやバングラデシュ・ゲーテ・インスティトゥートなどの団体から支援を受けている。しかし、映画祭ディレクターのアディット・デワン氏によると、先住民監督が直面する経済的障害のため、上映できる先住民映画が十分にないという。
バングラデシュ政府は、先住民語映画の支援において重要な役割を果たすことができる。さまざまな映画製作に助成金を提供している情報放送省は、先住民語映画に特定の資金を割り当てることができる。先住民に関するドキュメンタリーはいくつかあるが、先住民語の長編映画は大幅に不足している。若い先住民映画製作者たちは、資金、トレーニング、ワークショップを通じて支援され、彼らのコミュニティを忠実に表現する高品質の映画を制作する必要がある。さらに、先住民映画はテレビ、オンラインストリーミングプラットフォーム、および全国映画祭を通じて宣伝されるべきである。
先住民族の映画に対する考え方も変えるべきだ。先住民族の映画は物議を醸すもの、あるいは反国家的なものとして見るべきではない。バングラデシュ初のチャクマ語映画とされる「モル・テンガリ（私の自転車）」は検閲問題に直面した。64分のこの映画は2012年に撮影が始まり、2014年にダッカの映画祭で初公開された。アウン・ラカイン監督のこの映画は2015年5月にバングラデシュ映画検閲委員会に提出されたが、チッタゴン丘陵紛争の文脈で治安部隊を好意的に描写していないとの理由で、すぐに上映禁止となった。
禁止にもかかわらず、この映画は国際的な評価を得て、エストニアのタリン・ブラックナイツ映画祭、ロシアのシルバー・アクブザット国際民族映画祭、コルカタ人民映画祭などで称賛された。同じ志を持つ若い映画製作者、学生、教育者のグループは、大胆な抵抗活動として、2024年8月にスフラワルディ・ウディヤンで、ザキール・ホセイン・ラジュ監督の映画「ミチラー・ムク」と並行して「モル・テンガリ」の自主上映会を企画した。このような映画は、先住民の生活、闘争、文化に関する貴重な洞察を提供するため、制限するのではなく奨励されるべきである。
国連は2019年を国際先住民族言語年と宣言し、国際先住民族言語の10年（2022～2032年）を宣言しました。この10年間の取り組みは、先住民族言語が積極的に話され、将来の世代に受け継がれるようにすることで、先住民族言語を保護することを目的としています。映画は言語の保存と文化の祝賀のための身近で魅力的なツールとして機能するため、先住民族映画の宣伝はこの使命の重要な部分です。
先住民は、優れた語り手として長い間尊敬されてきました。彼らの口承の伝統は、彼らの文化の歴史、知恵、価値観を伝えています。これらの物語は単なる物語ではありません。コミュニティの鼓動であり、アイデンティティを保存し、世代を結びつけています。現代において、物語を伝える最も強力な媒体の 1 つは映画です。先住民の物語を映画に翻訳することで、映画製作者はより幅広い観客に届ける機会を得ることができ、これらの物語が永続し、繁栄することを保証できます。映画は先住民の言語の本質を捉えるだけでなく、その認知度を高め、地理的および文化的境界を超越する方法でそれらを保存しています。
今日最も影響力のある物語を伝えるツールの 1 つとして、映画は先住民の声を伝えるダイナミックなプラットフォームを提供します。先住民の物語は語られなければならず、彼らの言語は聞かれなければなりません。これらの言語を未来の世代に生き生きと伝えるためには、先住民の映画製作者を支援し、彼らの作品を称賛する必要があります。結局のところ、言語は文化の魂です。それを保存できなければ、私たちは人類全体の遺産のかけがえのない部分を失う危険にさらされます。
マシューズ・チランは、先住民族のマンディ族/ガロ族コミュニティの開発実践者です。
Bangladesh News/The Daily Star 20250221
https://www.thedailystar.net/supplements/amar-ekushey-2025/news/preserving-indigenous-languages-through-films-3829656
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