[The Daily Star]覚えている。午後遅く、太陽は西に傾いていた。遠くから、柔らかくも力強い旋律が空気を漂ってきた。当時まだ少年だった私は、その音に興味を惹かれ、静かに近づいた。近所の女たちが、庭脇のジャックフルーツの木の下に集まっていた。そこには低い木の椅子が置かれており、村の女たちが腰掛けて歌い始めた。
「ガオ・ヒアラニ・ディヤ・ナチェイ・ゴラピ / コル・ヒアラニ・ディヤ・ナチェイ・ゴラピ / ゴラピル・オ・シッシャー・センドゥル・ロイディ・ジョロモール・コレイ / ゴラピル・オ・ナケル・ノロク・ロイディ・ジョロモール・コレイ...」
[揺れなさい、ゴラピよ、腰を揺らしなさい / 彼女は優雅に揺れ、軽やかに揺れる / 彼女の朱色は太陽にきらめき / 彼女の鼻輪は光にきらめく...]
このビイェル・ギートは単なるメロディーではない。舞台も楽器もない、目に見えない劇場でありながら、人生の散文に満ち溢れている。生き残りと自己表現の言語として、女性たちは喜び、悲しみ、記憶、そして抗議の声をあげることができる。
これらの歌は、私たちの無形文化の鼓動です。今では日常的に聞かれることは稀ですが、今もなおランプールの村々を静かな小川のように流れています。一方、都会の舞台では、ビイェル・ギートが新たな息吹を吹き込まれています。YouTubeやFacebookといったデジタルプラットフォームでは、伝統的な歌声と地元音楽や現代音楽の伴奏を融合させた無数のパフォーマンスが配信されています。
これらの歌の根底には、旅立ちの感情が重層的に織り込まれています。父の家を離れ、別の家族のもとへ旅立つという感情です。移り変わりの興奮とパニック、そして別れの美しさと痛みが、歌声に響き渡ります。たった一つの詩の中に、憧れ、喪失感、そして不確かな未来への言葉にできない恐怖が込められています。ある歌声は私たちを笑わせ、ある歌声は涙を誘い、またある歌声は皮肉やアイロニー、詩的ないたずらを通して、言葉だけでは触れることのできない心の奥底に響き渡ります。これらのメロディーは、意味そのものを超え、生きた経験の音楽であり、親密で、そして女性特有の音楽なのです。
これらの歌は歴史的にも文化的にも女性の口承に根ざしているため、男性が参加することはほとんどありません。ユーモアのある男性や、ジェンダーアイデンティティが流動的な人が参加することもあります。しかし、トーン、言葉遣い、演奏は紛れもなく女性的です。女性は記憶と受け継がれた伝統を頼りに、即興で作曲し、演奏します。これらの歌は音楽教育も正式な振り付けも必要としません。ウェディングソングを歌う能力は教えられるものではなく、吸収され、体現され、世代から世代へと受け継がれていくのです。
結婚式の歌はダイナミックで常に進化しており、それぞれのコミュニティの独自の状況や経験を反映するために、特定の詩節を改変することで新しい詩が作られます。地元のアクセント、つまり方言のイントネーションが、音楽のフレージングを形作ります。そのため、同じギートでも、ニルファマリではラングプール管区のガイバンダ地区とは響きが異なる場合があります。
結婚の旅は縁結びから始まりますが、その段階さえも歌に表現されています。初期の歌には、恥ではなく、ユーモラスな自己主張が込められています。「役立たずの仲人よ、なぜ来た？／鍋に米がないのに、何を出せばいいのかしら…」
[オレ モラル バヤタ ガーコナ / アルチェ ハマル バニテイ / キ カイト ディモ エレイ / チャウル ナイ ハマル ハニテ...]
しかし、ここでも謝罪はなし。ただ正直に、時に生意気なほどに人生の真実を語るだけ。花嫁側は辛口なユーモアで歌い、仲人側は時として同じように応える。「いいじゃない？古くなったご飯を出して／揚げ野菜を少し加えて／お腹いっぱい食べて／この縁結びを成立させよう！」
[ホイ・ナ・キャーン・パンタ・バヘイ / サセイ・エクナ・ブジナ・ディヤオ / カヤ・ニモ・パヌ・ボア / アゴトン・ガタモ・ハムラ / ビヨコナ・ホバー・ポーリー。]
交渉が終結すると、儀式が始まる。ガアイ・ホルド（ウコンの入浴）、鮮やかな色彩の布や紙で包まれたマロワ（バナナの祭壇）の設置、フォロール（土ランプ）の点灯と沈めなど、その他にも多くの儀式が行われる。それぞれの儀式には歌が添えられる。ある詩節では、歌い手たちは女性の悲しみを隠しているが、次の詩節では、その悲しみがメロディーの中に表れる。
「雨粒が庭に落ちる / 涙で滑りやすい / そこで私は踊ろうとした、ああ愛する人よ / 私のネックレスが切れて落ちた...」
[ジョリ ポレ チポ レ チポ / 狭心症 ホイラ モル ピチラ レ ロージア / セイ ナ アンギナイ ナチョン レ ナチテ / チリラ ゴラル マラ レ ロージア...]
壊れたネックレスは単なる宝飾品ではない。少女が幼少時代、故郷、そしてアイデンティティから引き離されたことの象徴なのだ。彼女はこの夜を境に、自分がもう同じではないことを知っている。
「母は私を可愛い子と呼ぶ / 父は私を結婚させないと言う / でも私はいつまで生きられるだろうか / 青春の影の中で…」
[マーイェ コー モク クッホト クッホト / バペ ナ デー ビヤ / アー コトカル アキモ / ジョイボン オンクホレ バンディヤ...]
ウェディングソングは、多くの場合、同じ歌詞を繰り返し、途切れることなくうねるリズムに合わせて歌われます。その一貫したパターンは、聴く者をまるで結婚式の参加者のように引き立てます。場合によっては、新郎側と新婦側が交互に歌い、まるで社交的な討論のような音楽的な対話を生み出します。
結婚式のあらゆる場面において、歌は儀式と切り離せないものです。花嫁がマロワの前に座ると、女性たちはこう歌います。「小さなマロワよ、葉を広げて／カラスは街へ飛んで行った／ああ、マロワよ、私たちと一緒にいて、私たちはあなたを愛している…」
[チョト チョト マロワ / ダル ダル パーン / ショホレ メリア ゲイズ カアク / レ マロワ バーロバソム トック…]
フォロールが水に浸される前に、別の詩が浮かび上がります。
「リーダーはランプを後ろに持ち、先頭に立つ / 彼らの間には金色の光が走る / しかし金は手元にあるのに、彼らは代わりに竹を選んだ / さあ、結婚式を挙げよう！」
[エイジエイジ・ジェイ・レ・モロリ / パチェ・ジェイ・タール・フォロリ / モディヘイ・ジェイ・レ・ソナー・チャイロン・バティ / ソナー・チャイロン・サキテ・バッシャー・チャイロン・バイアラカイシェ / ホヤ・ジャク・アージ・エイ・チャイロナー・シャディ…]
これらの歌には、単一の作者も、記譜も、楽譜もありません。声から生まれ、記憶に刻まれ、人生によって形作られるのです。民族音楽学者ブルーノ・ネットルが指摘するように、「伝統音楽は単なる音の集合体ではなく、社会に根付いた象徴的な行為なのです」。ビエール・ギートは、集団行動の生き生きとした表現であり、無形の文化遺産であり、アイデンティティであり、私たちの本質を深く反映した響きなのです。
しかし、この芸術形態は今、悲劇的に消滅の危機に瀕している。社会的・宗教的不安、経済的疎外、そして文化的無視によって、これらの歌は徐々に博物館に収蔵される遺物へと変貌しつつある。今日、多くの結婚式場では、ビイェール・ギートではなく、ヒンディー語の映画音楽やDJのリミックスが大音量で流れるスピーカーが鳴り響いている。かつてこれらの歌をリードしていた女性たち、ギート・ガウニたちは、沈黙を強いられている。
それでも、結婚式が近づくと、彼女たちは再び集うのを待ち、記憶と反抗の声を高らかに響かせる。もしかしたら、彼女たちは最後の世代なのかもしれない。しかし、彼女たちはいつか新しい世代が、ビイェル・ギートが単なる文化的装飾ではなく、女性たちの内省、抵抗、そして記憶の言葉であることを理解してくれることを願っている。これらの歌を通して、女性たちは、そうでなければ問うことのできなかった疑問と、歌うことしかできない答えを言葉にしてきた。これらの歌を失うことは、私たちの女性たちの書かれざる自伝、彼女たちの集合的な記憶、そしてバングラデシュで最も優美な口承文学の一つを消し去ることに等しい。
ヌルンナビ・シャントは短編小説作家であり、無形文化遺産を専門とする研究者です。
Bangladesh News/The Daily Star 20250712
https://www.thedailystar.net/slow-reads/unheard-voices/news/the-wedding-melodies-rangpur-3937616
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