[Financial Express]60年以上にわたり民衆の声として語り継がれてきた伝説の人物、バドルディン・ウマルが逝去した。93歳。ベテラン政治活動家、尊敬を集める作家、愛国的な研究者、そして70年以上にわたるキャリアにおいて自らの理想を貫き通した著名な知識人。9月7日、ついにこの世を去ったウマルの死は、近い将来に埋まることのない空白を残した。
1931年12月20日、英国統治時代の西ベンガル州バルダマン県に生まれ、1950年に父であり著名なムスリム連盟指導者であるアブル・ハシム氏と家族と共にダッカに移住した。1953年にダッカ大学で哲学の学士号、1955年に同大学で哲学修士号を取得した後、1961年にオックスフォード大学で哲学・政治学・経済学の学位を取得した。1954年にはダッカ大学心理学部の非常勤講師を務め、1956年にはチッタゴン大学で哲学の講師を務め、1957年にはラジシャヒ大学哲学部の講師に就任し、その後政治学部でも勤務した。彼はまた、1964年にラジシャヒ大学の社会学部を設立しました。しかし、当時の政府の権威主義的な統治に抗議して1968年12月に大学の職を辞し、バングラデシュの抑圧された農民と労働者の大義を推進することを目標に、左翼の政治活動家、知識人、研究志向の作家として本格的に活動するようになりました。
ウマルは1969年に地方共産党に入党し、1970年から71年にかけて週刊機関紙「ガナシャクティ」を編集し、1975年に党の中央委員となった。また、1981年に共産党と連携したバングラデシュ・クリシャク連盟（農民連盟）とバングラデシュ・レハク・シビール（作家プラットフォーム）の議長にも就任。その後、1987年より民主革命同盟（ガノタントリク・ビプロビ・ジョテ）の中央コーディネーターを務めた。2003年より新設の「ジャティヤ・ムクティ評議会（国民解放評議会）」の議長を務め、30年以上にわたり機関誌「サンスクリティ」（文化）の編集者を務めた。
ウマルは1960年代後半、そのキャリア初期からパキスタンの思想的基盤に異議を唱え、センセーショナルな3冊の著書を次々と執筆し、パキスタンの文学・思想界における確固たる地位を築きました。それらの著書とは、『サンプラダイカタ』（共同体主義、1966年）、『サンスクリティール・サンカット』（文化の危機、1967年）、『サンスクリティーク・サンプラダイカタ』（文化的共同体主義、1969年）です。これは、農民、労働者、そして一般大衆の権利実現のために活動するために、教職を辞した時期と重なります。彼は、マルクス主義の思想を堅持し、平等な社会を築くために、政治活動家としても作家としても、労働者階級の解放に人生を捧げようとしました。
彼の共産主義への思想的傾倒はオックスフォード大学在学中に成熟し、ラジシャヒ大学での教職時代にさらに強まりました。1964年、ベトナムにおけるアメリカの侵略を背景にトンキン湾事件が発生した後、ウマルはラジシャヒ大学の教員80名を集め、帝国主義の攻撃に抗議する声明を発表しました。彼は「リーダーシップ交換プログラム」による3ヶ月間のアメリカ訪問の招待を断り、パキスタン政府からロンドンのSOASで博士号取得を目指すという申し出も受け入れませんでした。彼は生涯を通じて、理想の問題に関してこの厳格で妥協を許さない姿勢を示しました。
ウマルは、アダムジ文学賞、バングラ・アカデミー文学賞（1972年）、歴史執筆に対するイティハシュ・パリシャド・プロシュカル賞（1974年）、フィリップス文学賞、エクシェイ・パダック賞、そしてこの年の独立賞など、国の建国にまつわる数々の賞、地位、賞金の受給を拒否した。彼の特質の一つは、賞や賛辞、地位を全く重視しなかったことだった。作家は純粋に自身の楽しみのために書くべきであり、賞は作家の作品に悪影響を及ぼし、代償を払わせるものとして歓迎されなかった。
ウマルは、おそらくバングラデシュにおいて、権力者からいかなる利益や恩恵も受けなかった唯一の著名な知識人でしょう。彼はあらゆる活動において、支配者ではなく庶民を主人公としました。彼は独裁者を「独裁者」と呼び、その長く波乱に満ちた生涯において、誰も彼を買収することはできませんでした。彼のすべての努力は、公正で調和のとれた社会を築くことに向けられました。彼は安定した安楽な教職を犠牲にし、大衆を組織化することで社会変革のための容赦ない闘争に参加しました。彼は回顧録にこう記しています。「私は国民の苦しみ、悲惨、搾取、貧困を深く憂慮し、そのような状況を説明しようと努めました。私の研究は、これらの問題を理解する能力を研ぎ澄ましてくれました。貧しい大衆は、組織的な努力によってのみ解放されるのです。」この考え方は、生涯を通じて彼の哲学的な拠り所となっています。
彼の講演の最大の特徴は、感情を表に出さずに問題を分析する独特の能力である。インドにおける多くの言説は、ムスリム連盟とジンナーをインド分割の責任者としているが、ウマルは、コルカタの「ヒンドゥー・メーラ」が当初「二国家論」の提唱者として活動し、それが後にヒンドゥー・マハサバーとインド国民会議派に引き継がれたと主張した。彼はこのテーマに関するエッセイの一つで、ガンジー、ネルー、パテルが提唱した「二国家論」は攻撃的であったのに対し、ジンナーのそれは防御的であったと指摘している。さらに彼は、もし1911年に「バンガバンガ」（ベンガル分割）が撤回されていなかったら、東ベンガルの中流階級のムスリムはより強く、より教育を受け、より安定し、より発展していただろうと嘆いている。これらの問題は彼の著書『ベンガル分割と共同体政治』（1983年）と『インド国民運動』（1984年）で触れられている。
パキスタンにおけるイスラム化の試みを背景に、バンガル系ムスリムの自己認識をめぐる対立が生じた際、ウマルは文化と共同体主義に関する著書の中で、バンガル系ムスリムのアイデンティティをめぐる論争は虚偽であり、宗教を政治的手段として利用するための策略に過ぎないと主張した。言語運動の歴史に関する彼の三巻本『プルボ・バングラー・バシャ・アンドラン・オ・タトカリン・ラジニティ』（東ベンガル言語運動と当時の政治、1970年、1976年、1981年）は傑作と言える。彼はここで、一般民衆、農民、労働者の物語と経験を再現することで、歴史のカウンターナラティブを提示しようと試みた。アブドゥル・ラザク教授は、この本だけでもウマルをバングラ文学における不滅の存在にするのに十分だと評した。ウマルが社会と政治に関わる多様なテーマについて執筆した120冊の著書は、彼の知的深遠さと、多様な主題を分析・統合する並外れた能力を証明しています。彼はまた、英語でも多数の著書を執筆しており、『東パキスタンとバングラデシュの政治と社会』（1973年）、『バングラデシュにおける帝国主義とブルジョワジーの全般的危機』（1986年）、『バングラデシュの出現：東パキスタンにおける階級闘争』（1947-1958年）、『バングラデシュの出現：ベンガル民族主義の台頭』（1958-1971年）などがあります。最後の2冊は、それぞれ2004年と2006年にパキスタン（後にインドからも）で出版されました。
ウマルは公認の共産主義者であったにもかかわらず、インドとバングラデシュ両国の共産主義運動を激しく批判した。両国の共産党はブルジョア階級の支配と闘うどころか、主流政党の関連組織にまで堕落していると感じていた。1971年に共産党がパキスタン軍とアワミ連盟の活動家を「二匹の犬の戦い」と比喩して比較したことは、ウマルにとって逆効果だった。軍政に対する人々の敵意の根深さを理解していないために、共産党は人々から乖離しているとウマルは感じていた。パキスタン軍による大量虐殺に国民が激怒していた時、共産党は「階級闘争」という議題に躍起になり、外国のボスの命令に服従していた。ウマルはこれを「愚行」であり「無知」だと呼んだ。彼は、バングラデシュのどの政党も「共産主義者」を名乗る権利はない、とさえ述べた。アショーク・ルドラとの「恒久的解決」（チラースタイ・バンドバステ・バングラデシャー・クリシャク、1972年）をめぐる論争や、アマルティア・センとの「飢餓と自由なメディア」をめぐる論争もよく知られている。
ウマルは、民族的・言語的少数派の権利を抑圧する動きに一貫して反対してきた。彼は、バングラデシュ各地のウルドゥー語話者コミュニティの窮状について率直に発言した、国内でも数少ない知識人の一人でもあった。また、彼は生涯を通じて大衆の基本的権利を擁護し、国家の独裁主義的傾向に反対してきた闘士でもあった。バングラデシュ独立後、当時の政府はジャティヤ・ラクシ・バヒニを派遣し、反対派を拘束、拷問、殺害した。ウマルは詩人のシカンダル・アブ・ザファルと共に、1974年3月3日にジャティヤ・プレスクラブで開かれた会合で「基本的権利保護・法的支援委員会」を設立し、国家による弾圧に対抗した。そして1974年の飢饉の際には、他の仲間と共に「飢饉抵抗委員会」を結成し、社会的弱者への支援を求めた。過去150年間のバングラデシュの歴史を振り返ることで、彼は、大衆の蜂起や人民革命が、いかにして制度的仲介者によって、自らの大義を推進するために乗っ取られたかを理解することができた。
ウマルはラジシャヒ大学を去った後、二度と大学には戻らなかった。大学が事務員や政治活動家を輩出する工場と化していると感じていたからだ。農民や労働者の子孫でさえ、大学卒業後に自らのルーツに背を向け、日和見主義的な政治家、官僚、知識人になっている。彼はまた、大学教員による政党政治にも反対した。ウマルは、20世紀半ばから始まる50年間にわたるこの国の歴史について、言語運動、農民運動、1969年の大衆蜂起、そして解放戦争までを網羅した膨大な著作を残した。2024年7月から8月にかけての大衆蜂起の際にも、高齢にもかかわらず声高に発言し、7月下旬にはハシナ政権を非難して退陣を求める運動支持声明を発表した。
2024年7月にボニク・バルタ紙のインタビューを受けたウマル氏は、この亜大陸において大規模な蜂起が繰り返し発生しているのはバングラデシュだけだと主張した。最初の事例は1952年、2回目は1969年、3回目は1971年、そして4回目は1990年に都市部で発生したエルシャドに対する大規模な蜂起である。2024年7月の人民運動を大規模な蜂起と呼び、ウマル氏はそのインタビューで、このような状況下ではハシナ政権が存続するのは難しいと主張した。この蜂起はバングラデシュの歴史において前例のないもので、全国の都市部と農村部に広がったと彼は述べた。
バングラデシュで共産主義と革命を追求する人々は、独立後、多様な理論と方式を選択することで多くの党派に分裂した。革命を起こすための第一の考慮事項は通常、現地の生産システムの特性であった。行動方針は、封建制の場合、半封建半資本主義制の場合、そして資本主義の場合とそれぞれ異なるものであった。しかし、一部の現地党派は、毛沢東のように村を包囲してから町を占領すべきだという理論を提唱した。また、ラテンアメリカ諸国のようにゲリラ戦を組織しない限り、ここでは革命は起こらないと主張する者もいた。しかし、この国の大衆運動を長年分析した上で、バングラデシュにおける革命の本質は「大衆蜂起」でなければならないという見解を持っていたのは、ウマルだけだった。彼はこのテーマについて「権力は人民の手中：選挙か盛り上がりか」と題する本まで書き、1996年に出版した。彼の主張はバングラデシュの歴史を通じて繰り返し証明されてきた。
バドルッディン・ウマルの著作を読めば、個人主義的で党派的な歴史物語の神話は崩れ去り、農民や労働者階級の闘争に余地を見出すだろう。これらの著作は、事実に基づき、いかなる恐れも、偏見も、ためらいもなく、客観的かつ公平に提示された輝かしい例として、今もなお語り継がれている。ウマルは最近のインタビューで、生前に待ち望んでいた社会・政治変革が実現しなかったことを嘆いた。さらに、彼の著作、特に共同体主義と言語運動に関する著作は、おそらく十分な注目を集めていなかっただろう。
欺瞞、偽善、非論理、そして無知に対する彼の明確で揺るぎない、そして信念に基づいた姿勢は、明らかに多くの敵を生み出した。しかし、アワミ連盟、ジャティヤ党、そしてBNPといった権力者への批判は容赦なかった。しかしながら、知識人層を含め、彼の支持者は批判者をはるかに上回っていた。著名な作家アフマド・サファは、「バドルッディン・ウマルの時代」に生まれたことを幸運と考えていた。ウマルの声は消え去ったかもしれないが、彼の著作、社会変革の処方箋、そして歴史の軌跡に関するビジョンと洞察は、これからも私たちに道を示し、正義と平等のための闘いにおいて私たちを鼓舞し続けるだろう。同志ウマルよ、私たちはあなたに別れを告げるつもりはない。あなたは、農民と労働者の汗と血に染まったこの地で、永遠に私たちと共にいるだろう。
ヘラル・ウディン・アハメド博士は、退職した事務次官であり、バングラデシュ・クォータリー誌の元編集者です。hahmed1960@gmail.com
Bangladesh News/Financial Express 20250919
https://today.thefinancialexpress.com.bd/views-reviews/badruddin-umar-an-unwavering-voice-of-the-masses-1758211896/?date=19-09-2025