[Financial Express]バングラデシュの鼓動する心臓、ダッカは、まばゆいばかりの矛盾に満ちた都市だ。夜明けから真夜中まで、そのリズムはほとんど途切れることがない。人力車が混沌とした通りを縫うように走り、バスはクラクションを鳴らし、高層ビル群は野心と成長の証として塵の中からそびえ立つ。しかし、この落ち着きのないエネルギーの根底には、目に見えない不安、つまり「分断」が潜んでいる。眠らない大都市で、数え切れないほどの住民が深い孤独を感じている。この皮肉がダッカの都市状況を特徴づけている。都市が富と人口を増やすにつれて、人々はますます互いに疎遠になっているのだ。移住、近代化、市場の成長といった、都市のダイナミズムを推進する力そのものが、人々のつながりを分断させ、活気に満ちながらも感情的に空虚な大都市を生み出している。
ダッカの疎外感は、爆発的な都市化の歴史に根ざしている。現在2,300万人以上が暮らすこの都市は、南アジアのほぼどの都市よりも急速に成長してきた。毎年、何十万人もの人々が仕事、教育、そして生存の約束を求めてバングラデシュの農村部を離れ、ダッカへと向かっている。気候変動はこの移住を激化させている。洪水、河川浸食、塩害によって沿岸部や河川沿いの地域では生活手段が破壊され、避難民は既に逼迫している都市空間に追いやられている。しかし、ダッカのインフラと社会システムは、これほどの膨大な流入を吸収することができない。道路は渋滞し、住宅は手が出ず、商業化の圧力によって公共空間は消滅しつつある。その結果は矛盾している。物理的な密度は高いが、社会的な距離は広がっている。高層マンション、スラム街、ゲーテッドコミュニティが隣り合って建っているが、住民同士が交流することはほとんどない。体の近さが心の近さに繋がっていないのだ。
ダッカの日常生活のリズム自体が疎外感を生み出している。街の悪名高い交通渋滞は毎日何時間も消費し、家族や余暇、あるいは内省のための時間を奪っている。労働者階級にとっても中流階級にとっても、都市生活はしばしば、住宅や仕事、あるいは混雑したバスの座席を確保するための終わりのない競争のように感じられる。通勤は苦行となり、基本的な作業でさえ交渉と忍耐が必要となる。このような環境では、共感は疲労に取って代わられる。マルクスの「労働疎外」という概念はここに共鳴する。ダッカの労働者は、縫製労働者から企業の専門家まで、果てしなく働きながらも、労働の意味から切り離されていると感じている。仕事は充足感ではなく生存のためとなり、同僚は仲間ではなく競争相手となる。都市経済は生産性によって繁栄しているが、精神的または社会的な幸福のための余地はほとんどない。
社会学的に言えば、この乖離感はエミール・デュルケームの「アノミー」という概念を通して理解できる。アノミーとは、急速な変化によって社会規範や価値観が揺らいだときに生じる規範のない状態である。ダッカは数十年の間に小さな町から巨大都市へと変貌を遂げ、多くの伝統的な社会構造が崩壊した。核家族が大家族に取って代わり、近隣の結束は匿名性へと道を譲った。容赦なく変化する都市生活の中で、人々は共通の価値観や安定した基準点を見出そうと苦闘している。ゲオルク・ジンメルによる都市生活の古典的な分析も当てはまる。騒音、人混み、締め切り、大気汚染といった都市生活の過剰な刺激に対処するため、人々は「無関心な態度」を取り、感情的に引きこもることで自己防衛を図る。ダッカの文脈では、これは慌ただしい視線、短い会話、そして感覚的・社会的負荷から自己を守るための暗黙の無関心として現れる。
社会の分断はこの心理的格差を深めている。ダッカはますます階級による分断が進み、富裕層は高い壁に囲まれた集合住宅、エアコン完備のオフィス、そしてプライベートクラブに引きこもっている。低所得者は混雑したスラム街、不安定な非公式居住地、そして朽ちかけた建物の借家で暮らしている。その間には、物価上昇と生活の質の低下の中で尊厳を保とうと奮闘する広大な中産階級が横たわっている。街の地形自体が不平等を反映しており、グルシャンとバナニはカムランギルチャールやコライルとは全く異なる様相を呈している。こうした空間的な分断は単なる経済的な問題にとどまらず、文化的な孤立、不信感、そして集団的アイデンティティの崩壊を生み出している。共同生活に不可欠な「私たち」という意識は、個人主義的な生存戦略へと溶け込んでいる。
社会空間の私有化は、疎外感をさらに深めています。以前の世代が茶屋、広場、あるいは地元の遊び場に集まっていた場所に、今日のダッカにはショッピングモール、屋上レストラン、高級カフェが溢れています。レジャーの商業化は、社会的な交流を単なる取引に変えてしまいました。多くの人にとって、レクリエーションでさえ消費主義によって媒介されるようになりました。つまり、会うことはお金を使うことなのです。公共の公園は少なく、コミュニティセンターも稀か、あるいは維持管理が不十分です。数少ないオープンスペースは、しばしば露店に占拠されたり、建設プロジェクトに侵食されたりしています。交流のための共有の場がなければ、都市における人間関係は浅く、つかの間のものになってしまいます。
しばしば橋渡し役とみなされるテクノロジーは、諸刃の剣となっている。ソーシャルメディアはダッカ市民が仮想的に繋がりを保つことを可能にする一方で、現実世界での孤立を強めることも少なくない。オンラインでの存在感が真の親密さに取って代わり、いいねやコメントが会話の代わりとなっている。現代社会では、ハイパーコネクテッドでありながら感情的には分断された世代が育っている。これは社会学者が「ネットワーク化された個人主義」と呼ぶ現象だ。パンデミックの数年間はこの変化を加速させ、デジタルでの交流が当たり前になる一方で、対面での交流の習慣は薄れていった。物理的な環境が既に疎外感を醸成している都市において、デジタル化は心理的な孤独を深めている。
その結果は目に見えて深刻で、憂慮すべきものです。ダッカではメンタルヘルスの問題が増加しており、不安、抑うつ、燃え尽き症候群といった症状が、社会経済階層を問わずますます蔓延しています。国立精神衛生研究所が2024年に実施した調査によると、都市部住民のほぼ5人に1人が臨床的ストレスの症状を訴えており、孤独が大きな要因として挙げられています。社会的な影響は個人にとどまりません。市民の信頼は低下し、地域社会は流動的になり、集団的な問題解決能力は弱まります。地域社会のコミュニケーションが途絶えると、都市は回復力を失います。災害対応、公衆衛生、地方自治など、あらゆる分野で集団的な組織化が不可能になることは、社会の分断化の直接的な結果となります。
疎外感は文化的な波紋も引き起こしている。かつては強い共同体的伝統で知られていたダッカの文化構造は、薄れつつある。かつて都市の連帯を象徴していた地元の祭り、ストリートフェア、近隣住民の集まりは、今やストリーミングプラットフォーム、プライベートパーティー、オンライン現実逃避といった個人化された娯楽に取って代わられている。芸術表現はますますこの断絶を反映している。『ショニバー・バイクル』や『ライブ・フロム・ダッカ』といった現代バングラデシュ映画は、道徳的・物質的な矛盾に囚われた都市住民の不安と孤独を捉えている。文学もまたこの変化を反映しており、都市の短編小説や小説は、集団的な闘争よりも、個人の疎外感や喪失感に焦点を当てるようになっている。芸術は、都市の断片化された感情的風景を映し出す鏡であると同時に、その症状でもあるのだ。
ダッカの分断問題に対処するには、都市の発展という概念そのものを見直す必要がある。解決策は、単にインフラの改善だけでなく、社会構造の改善である。都市計画は、交通管理や商業地区の区画整理にとどまらず、人々の交流を最優先に据えなければならない。歩行者に優しい道路、コミュニティパーク、図書館、そして地域文化拠点は、人々の帰属意識を回復させる。分断を減らすためには、手頃な価格の住宅を多様な所得層のコミュニティと統合する必要がある。都市計画担当者は、社会的なつながりを後付けではなく、不可欠なインフラとして捉えなければならない。
公共政策は、地域社会の関与を強化する必要もあります。町内会、青少年クラブ、ボランティア活動は、信頼と集団効力感を再構築するのに役立ちます。住民が計画や意思決定に発言権を持つ参加型都市ガバナンスは、市民と行政機関の間の距離を埋めることができます。ストレスや疎外感は個人の弱点ではなく、都市の構築と管理方法に起因する体系的な結果であることを認識し、メンタルヘルス支援を都市保健政策の主流化に組み込む必要があります。
教育機関と文化機関は、つながりを取り戻す上で極めて重要な役割を担っています。ダッカの学校や大学は、コミュニティの拠点として、公民教育、共感、そして協働を育むことができます。芸術、演劇、そして公共の場での物語は、集合的な想像力を蘇らせ、都市が単なる市場や機械ではなく、生きた社会有機体であることを住民に思い起こさせることができます。メディアもまた、都市の魅力や不動産から、都市の人間性へと物語を転換し、連帯、創造性、そして回復力といった物語に光を当てることができます。
ダッカの課題は、物質的な進歩と人間の帰属意識をいかに両立させるかという、存在そのものに関わる問題です。もし成長がスピード、利益、そして共感を犠牲にして競争を優先し続けるならば、経済的には活動的でありながら感情的に漂流する人口を生み出す危険性があります。しかし、この危機は不可逆的なものではありません。世界中で、ソウル、クリチバ、コペンハーゲンといった都市は、意図的な設計と包括的なガバナンスによって都市生活を人間らしくすることができることを実証してきました。ダッカもまた、これらの教訓を、ダッカ独自の文化的・社会経済的背景に合わせて応用していくことができるでしょう。
ダッカの亀裂を癒すには、巨大都市という枠を超え、共有された生活の共同体として自らを再考する必要がある。これは、都市社会学者が「社会資本」と呼ぶもの、すなわち社会を機能させる信頼、協力、そして相互関係を育むことを意味する。それは、街の喧騒とネオンの中で、誰もが孤立感を抱かないようにすることを意味する。この課題は複雑だが、喫緊の課題である。都市生活がますます定義づけられる世界において、ダッカの経験は警告であると同時に、可能性でもある。
ダッカの分断の物語は、突き詰めれば近代性そのものの物語でもある。GDPとインフラだけで測られる進歩が、いかに人生を意味あるものにする絆そのものを蝕んでしまうか、ということだ。この巨大都市における繋がりを再構築することは、共に生きることの本質を取り戻すことなのだ。ダッカの未来は、そのスカイラインだけで決まるのではなく、人々が群衆の中に共感を、スピードの中に連帯を、そして都市生活の機械の中に人間らしさを再び見出し得るかどうかにかかっている。
マティウル・ラーマン博士は研究者および開発の専門家です。
matiurrahman588@gmail.com
Bangladesh News/Financial Express 20251009
https://today.thefinancialexpress.com.bd/views-opinion/dhakas-urban-disconnect-1759939132/?date=09-10-2025
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