[The Daily Star]1947年のインド分割に至るまでの10年間は、インド国民の間で政治的自己代表の必要性が高まった時期であった。このアイデンティティのあり方について、英領インドの主要政党は様々な提言を行った。1906年にダッカで設立された全インド・ムスリム連盟（AIML）は、国内の多数派であるヒンドゥー教徒に対抗するイスラム教徒の利益を代表する政治的機関となった。しかし、AIMLの地方組織は、中央のAIMLが採用した見解や戦略の一部を受け入れるのに苦労することが多かった。イスラム教徒の感情をいかにして動員し、強化し、明確な政治的アイデンティティを形成するのが最善か、確信が持てなかったのだ。
ベンガル州ムスリム連盟（BPML）にとって、ベンガル人ムスリムの政治的アイデンティティの問題は、イギリス領インドの他の地域のムスリムとは異なる、この集団の社会的、言語的独自性を適切に認識することを避けることはできなかった。宗教的二極化と中央の権力闘争が主な原因でヒンズー教徒とイスラム教徒の間で共同体間の緊張が高まっていた当時、州レベルでの2つのコミュニティの結束と平和の実現はますます困難になりつつあった。BPMLの著名な指導者であったアブル・ハシム（1905-74）は独自の哲学的見解を提示し、その一部は1940年代に党の政治活動に取り入れられた。彼は、州における宗教的共存が円滑かつ持続可能となるような政治的、文化的枠組みを作ろうとした。
ハシムはバードワン（現在のインド西ベンガル州）の著名な政治家一家に生まれ、そこで育ち、その後カルカッタに移り法律の学位を取得した。父親がベンガル会議に参加し、スレンドラナート・バネルジーなど同党の創立メンバーと親密な関係にあったことが、ハシムの政治的見解に大きな影響を与えた。彼の政治経歴は、ベンガル州議会の上院にあたるベンガル立法評議会に参加した1936年に始まった。ハシムの見解は、A・K・ファズルル・ハクが州首相に就任し、1937年から1943年までその職を務めた後のベンガルの政治的環境によって形成された。ハクが階級問題の解決と労働者階級および農民階級の窮状の優先を重視したことは、州の政治的雰囲気に大きな影響を与えた。
しかし、1940年代初頭になると、州の雰囲気は変わり始めました。1940年3月にAIMLが主催した歴史的なラホール決議において、ハシムは英領インドにおけるイスラム教政治における最も重要な政治的瞬間の一つを目の当たりにしました。この決議は、英領インドにおけるイスラム教徒が多数派を占めるすべての州の独立を求める政治的要求を支持するものでした。
これは、ラホール決議を地域の要求や不満に適合し、適用できるような形で解釈する可能性を開いたため、地域のイスラム政治における大きな転換点となった。1943年にBPMLの書記長に就任した後、ハシムは国家とは何か、そしてベンガル州におけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の将来について、独自の見解を育み始めた。自伝的著書『振り返って』（1974年）の中で、ハシムはベンガル人であることが自分にとって何を意味していたかについて考察している。彼にとって、地方のアイデンティティ（彼の場合はベンガル人であること）は、他のあらゆる地域外のアイデンティティに優先する。この根源的なアイデンティティは、言語を通じた意味の創造、グループメンバー間の相互信頼の構築、そして文化的な共通性を利用してあらゆる種類の違いを克服する方法の基盤を提供した。
あらゆる言語形態は、その文化的背景に関わらず、本質的に和解的な性質を帯びています。それは、私たちが世界の中で自分自身を位置づけることを可能にする、内省的あるいは自己反省的な特性を示すからです。多民族社会においては、言語形態、つまり物語の共通性を構成する言語を育むという課題が極めて重要になります。個人レベルでは、言語は自己認識のツールとなり、私たちの内側で自然に発生し、私たちが世界の中で「自己」として自分自身を構成するプロセスを開始させます。
この課題は、言語という様々な方法で過去と現在を繋げようとする試みを通して達成されます。過去の断片を賢明に選び出し、現在に繋げることで、意味のある個人的な物語を構築するという行為自体が、言語行為です。このプロセスは、自己和解、あるいは自己許しを通して達成されます。これは、私たちが政治的集団として意味を見出す方法、つまり他者との和解を可能にする方法へと拡張できるはずです。つまり、私たちが何者であるかという共通の物語を構築するための社会的な枠組み、そして集団としての自己認識のプロセスは、この自己認識という暗黙の現象の延長線上にあるのです。
言語を通じてある種の自己和解を達成できる可能性は、社会的にも、ある種の集団和解を達成できることを意味します。
ハシムは、統一ベンガル運動（彼がバンガリスタンと呼んだもの）の計画において、共通言語を持つ民族主導の社会は、宗教を私的な領域に追いやるのではなく、政治的な自己表現の手段として使うことで利益を得られると信じていた。
言語のこの普遍的な特徴、そして社会の結束を強めるツールとして機能するというその本質的な能力は、ハシムによって認識されていました。彼にとって、制度的、政治的、そして宗教的構造は、刑罰や強制力に完全に依存することなく、政治共同体が互いに対する道徳的・倫理的義務を果たす方向に自らを導くことができるような形で整備・改革され得るものでした。言い換えれば、ハシムは共通言語がヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間に社会的信頼を形成する基盤となり得ると考えていたのです。
西洋、特にヨーロッパでは、宗教的国民国家から市民国家への移行、そして宗教の私的領域への限定、そして市民権の概念の強調が、政治共同体の形成における基本的なステップとなってきたが、ベンガルの軌跡は特異なものであった。多くの点で、この西洋の経験は近代性の誕生と理解されてきた。そこでは、こうした区別こそが、共通の国家、その法律、義務、そして市民が享受すべき一連の権利によって結ばれた、異なる共同体間の政治的共存のための、市民的かつ世俗的な経路を生み出す唯一の方法とみなされていたのである。
ハシムは、統一ベンガル運動（彼がバンガリスタンと呼んだ）の計画において、共通言語を持つ民族主導の社会は、宗教を私的な領域に追いやることなく、政治的自己表現の手段として活用することで利益を得られると信じていた。重要な制度である宗教は、その慣習とそこから生まれる社会枠組みの改革を通じて、集団的和解のシステムへの道を切り開くことができる。ベンガルにおける二つの宗教共同体の間に共通言語があれば、共同体間の対立は克服されると彼は信じていた。
1942年、ハシムは宗教哲学者であり思想家でもあるマウラナ・アザド・スブハニと出会い、彼からラバニヤット、すなわちラバニズムの概念を紹介された。ラバニヤットは、人間とは何かという根本的な哲学的問いを扱い、この問いを宗教的枠組みの中に位置づけるものである。ハシムにとって、ラバニヤットは、個人の精神的発達だけでなく、文化的・社会的発達も包含するようにその範囲を拡大することで、イスラム教の実践方法を改革する重要な手段となり得ると考えていた。したがって、ラバニヤットは、政治的集団における個人間の相互作用を形作る上で、有用な手段となり得る。ラバニヤットの由来である神聖な属性「ラブ」は、宇宙の神聖な創造主、維持者、そして進化者を表している。
宗教的・言語的枠組みを社会的な信頼を築くための手段として探求することは、統一ベンガル計画のまさに核心でした。計画自体は失敗したかもしれませんが、多民族社会における相互主観的関係の様々な側面を探求した強固な哲学的基盤の上に成り立っていました。それは、政治体制の中で自らを位置づける手段として、他者を和解させ、許すというより大きな道徳的義務を強調しました。
ハシムのメッセージ――より深い自己省察、他者との和解の必要性、そして宗教を通じた個人の解放の追求――は、現代社会にとって重要な教訓となるかもしれない。民主主義の真の平等主義精神を実現することは容易ではないが、それを実現するための真摯な取り組みが、今後、多様な民族国家が生き残る上で極めて重要であることは否定できない。
スチャリタ・センは、インド・ハリヤナ州OPジンダル・グローバル大学（OP JGU）ジンダル教養学部（JSLH）の政治学准教授です。近著『ベンガル国家の理論化：アブル・ハシムと統一ベンガル運動、1937-1947』は、2024年6月に英国ラウトレッジ社から出版されました。
Bangladesh News/The Daily Star 20251014
https://www.thedailystar.net/slow-reads/focus/news/abul-hashims-bangalistaan-4009351
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