[The Daily Star]フィクションは長きにわたり、女性は常に数えられる以上の働きをし、認められる以上の思いを抱き、誰も計り知れないほど多くのものを失ってきたと描いてきました。私たちが本の中で読む少女たちは、寛大さという名目で与えられた特定の政策に感謝するでしょうか。それとも、そのような贈り物には往々にして代償が伴うと警告するでしょうか。登場人物の女性たちは、気遣いと偽装された期待、保護と偽装された社会規範、そして誠実さという名目で制限された選択肢と格闘してきました。文学は、最も危険な形の支配は力ではなく、感情から始まることを教えてくれます。それは賞賛から始まり、そして優しい思いやりの言葉から始まるのです。
マーガレット・アトウッドはこのことをよく理解していた。『侍女の物語』（1985年）は、女性たちが既に制限を保護と解釈するよう訓練されている場面で始まる。全体主義国家ギレアデでは、あらゆる新しい規則は道徳的義務として枠組みが与えられ、あらゆる自由の喪失は安全と再解釈され、あらゆる強制的な犠牲は伝統として描かれる。権力掌握は裕福で信心深い男たちの手によって行われ、彼らは権力を強め、人々は凍りつくように立ち尽くす。女性たちが何かがおかしいと感じた時には、既に彼女たちの足元は暗黙のうちに引き剥がされている。この小説が痛烈に明らかにしているのは、抑圧は慈悲の言葉に包まれている時に最も効果的であるということだ。主人公オフレッドの世界は、あからさまな残虐行為によってではなく、国家はただ彼女を気遣っているというささやかな、しかし説得力のある安心感によって縮小していく。
『ギレアデ』の冷酷な天才性は、抑圧が慈悲の仮面を被っている点にある。そしておそらく、この仮面を最も巧妙に操っているのは「叔母」の存在だろう。彼女たちは他の女性を監視するために任命された女性たちであり、服従を教え、馴染みの顔を持つ権威を通して体制を正当化する役割を担っている。抑圧者が自分と似た外見で、同じように話し、自分にとって何が最善かを知っていると主張する時、抵抗はより困難に感じられる。抑圧の声が馴染みのある口調で発せられる時、暴力はより容易に受け止められるようになる。
今日のレトリックとの類似点は不快だ。女性の労働時間に関する自律性を奪う提案が共感の表れとされ、専業主婦を「ロトノゴルバ（ロトノゴルバ）」と称えることは、ギレアデの象徴的な報酬制度とよく似ている。つまり、家庭が最上位に位置し、野心は穏やかに、しかし暗黙のうちに脇へ退くよう求められる、女性らしさの階層構造を強化するために構築された制度である。アトウッドは、社会が自由を失うのは暴力だけによることは稀であり、主体性が徐々に剥奪されていくことを覆い隠すような、配慮と名誉の描写によって自由が失われると警告する。
この物語は、女性の人生の価値は、単一の成功モデルに固執することで決まるものではないことを強調しています。ジョーとメグはそれぞれ異なる形で自由を体現しています。オルコットはまた、選択を制限する社会的な圧力についても描いています。
バングラ文学もまた、社会の期待と女性の自己決定との間の緊張関係に長きにわたって取り組んできた。ラビンドラナート・タゴールの『シェシェル・コビタ』（1929年）では、ラボンノは恋愛物語の受動的な参加者ではなく、文化的規範の中で自らを律する、思慮深く自覚的な主体として描かれる。20世紀初頭のバングラ文学における典型的な女性キャラクターとは異なり、ラボンノは愛に存在を規定されるのではなく、自らの人生を積極的に形作る。彼女は教育を受け、人間関係と並行して職業的・個人的なアイデンティティを育んでいく。彼女の選択は、女性の究極の目的は家庭にあるという根深い観念に挑戦するものであり、男性主人公のアミットを動揺させる。彼女は、定められた規範に自分の進むべき道を決められることを拒否する。ラボンノの姿勢は、職場であれ家庭であれ、意志の独立性は、自由の本質を損なうことなく、政策や社会的な圧力によって左右されるものではないという、深い意味を持つ。彼女のキャラクターは、女性に対する真の思いやりとは、女性が十分な情報に基づいて選択する能力をサポートすることであり、あるライフスタイルを犠牲にして別のライフスタイルを称賛するものではないということを読者に思い出させます。
アシャプルナ・デーヴィの『プロトム・プラティスルティ』（1964年）では、サティヤバティは、根深い家父長制の規範によって女性の志が制限されている社会で育ちます。彼女は幼い頃から、女性の生活を制限する不正や迷信、特に教育の否定に疑問を抱きます。この小説は、家族の力が女性に監禁を道徳的責任として内面化させるよう仕向ける時、強制がいかに自発的なものに見えるかを描いています。サティヤバティは、社会からの絶え間ない批判の重圧と、服従こそが美徳であるという蔓延するメッセージに立ち向かいます。彼女の闘いは、自らの条件で自分自身を定義できる力を求めてのものです。ここでの抑圧は肉体的なものではなく、感情的なものであり、選択が行われる前からそれを形作っています。同様に、わずか5時間の労働に対して全額の賃金を支払い、残りの3時間を政府が負担するという政策は、女性の労働を野心や個人の成長の表れではなく、補助金の対象となる商品として位置づけています。この政策は、意味のある仕事を単なる取引の計算に矮小化し、女性は男性と同等の努力と成果を得る必要も、得る資格もないと示唆している。すべての労働が金銭のためだけに行われるわけではない。サティヤバティ氏のように、多くの女性は教育を受け、スキルを磨き、自立を主張し、情熱を注ぐプロジェクトに取り組もうと努力している。この政策は、女性の労働力への参加は交渉の余地があり、全面的な関与は任意であり、野心は家庭内の承認を優先して後回しにされる可能性があると示唆している。
ルイザ・メイ・オルコットの『若草物語』（1868年）は、既成概念にとらわれながらも、力強く自らの声を主張する女性たちの姿を、時代を超えて描き出しています。ジョー・マーチは、ジェンダーによる制約への抵抗を体現した人物です。作家として自活したいという願望を表明した瞬間から、ジョーは、女性の究極の目的は家庭と結婚であるという19世紀の考え方に異議を唱えます。彼女の野心は単なる職業的なものではなく、自己の宣言なのです。ジョーは、女性の知的労働は男性のそれと同じくらい重要で正当なものであると主張し、女性の声が軽視されがちな社会において、その認識を求めています。
対照的に、メグ・マーチは結婚と母親になることを選びます。しかし、オルコットは彼女の選択を劣等なもの、あるいは受動的なものとして描いていません。むしろ、メグは意識的で思慮深い主体性の行使を体現しています。彼女は自分の欲望を評価し、それに伴う犠牲を理解し、家庭生活の責任を尊厳と意図を持って受け入れます。オルコットは、自立には反抗は必要なく、同意と明確な目的意識が必要であることを示しています。この物語は、女性の人生の価値は、単一の成功モデルへの固執に左右されるものではないことを強調しています。ジョーとメグは、それぞれ異なる形で自由を体現しています。オルコットはまた、選択を制約する社会的な圧力も描いています。ジョーの野心は、家族や社会からの懐疑的な視線や穏やかな非難に直面することが多く、これは家庭よりも仕事を優先する女性を取り巻く文化的な不安を反映しています。メグは結婚して家庭を守るという期待に直面しており、そのプレッシャーを無意識に受け入れれば、彼女の自立を制限する可能性があります。ジョーは時折、社会における自分の立場に疑問を抱き、メグは時折、男性の功績が重視される世界において、自分の選択が果たして正しいのかと自問する。「私の夢があなたの夢と違うからといって、それが重要でないということにはならない」―『若草物語』は、どちらの道も本質的に優れているわけではないことを思い出させてくれる。重要なのは、その選択は女性自身に委ねられているということだ。
これは抜粋です。全文はThe Daily Starとスターブックスと文学のウェブサイトでご覧いただけます。
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Bangladesh News/The Daily Star 20251204
https://www.thedailystar.net/books-literature/news/lessons-our-literary-girls-why-freedom-framed-favour-no-freedom-all-4050066
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