[The Daily Star]1797 年のロンドンの蒸し暑い夏に、名前が 2 度誕生しました。母のメアリー ウォルストンクラフトが、娘のメアリー ウォルストンクラフト (ゴドウィン) の人生の時計を初めて巻き上げたのです。
その瞬間、二人のメアリーは人生の瀬戸際に立っていた。一人は墓場に足を突っ込み、もう一人は神話、発明、そして文学の復活という未来へと這いずり回っていた。この世界に身をよじりながら現れた娘は、やがて私たちが知るメアリー、不死の怪物『フランケンシュタイン』（1818年）を著したメアリー・シェリーへと成長していくのだった。
残念ながら、ウォルストンクラフトは生き残って少女に影響を与えることはなかったが、社会と文学の遺産という忘れがたい亡霊として、間違いなく彼女の中に忍び寄り、メアリー・ゴドウィンの創造性を開花させた。食卓で話題になることは稀だが、この怪物の背後にいる母親は、十代の天才の輝きを燃え上がらせる上で極めて重要な役割を果たし、偽善的な政治、彼女が生きたゴシック的な情熱、そしてシェリーの青写真となった型破りさに、魅惑的な反応をもたらした。
わかりやすくするために、このエッセイでは、娘シェリーのレンズを通して母親であるウォルストンクラフトを取り上げ、親、哲学者、そしてフェミニズムの原型となった母として彼女が残した、見落とされがちな柱を徹底的に分析します。
ウォルストンクラフトの遺贈には、彼女の生涯を通して散りばめられた、社会、その仕組み、そして当時の危機を支配していた不平等を題材とした作品が数多く含まれています。フランス革命の初期支持者であった彼女の初期の作品で、批評家から高く評価されたのは、イギリスの政治家であり政治理論家でもあるエドマンド・バークへの反論でした。バークは、王政を擁護し、アントワネットに共感を示す政治パンフレットを執筆しましたが、メアリーはそれを「不必要にジェンダー化された言語」と評し、性差別的な含みを持たせ、「伝統のための伝統」を助長するに過ぎないとしています。ウォルストンクラフトは、簡潔なフェミニスト的反論『男性の権利の擁護』（1790年）の中で、女性の受動性への偏見、つまり「崇高で美しい」女王だけに向けられ、家族を養う手段がなく路上に追いやられた飢えた主婦には向けられないという、演劇的なタブローを批判しています。
しかし残念なことに、わずか3週間で完売したピンチヒッター的な解釈にもかかわらず、1790年は女性作家の受容の年として特に評価されず、この作品はすぐに却下されました。20世紀後半になってようやく、クローディア・ジョンソンのようなフェミニスト学者による継続的な批評研究が行われ、「その論証力において比類なきもの」と称賛されました。
しかし、彼女の道徳観の卓越性は、最も輝かしい作品である1792年のエッセイ「女性の権利の擁護」において最もよく表れている。このエッセイでウォルストンクラフトは、女性作家に期待される装飾的な美辞麗句を放棄し、代わりに女性の弱さを生み出す文化を一種のイデオロギー的な生体解剖へと導いている。彼女は、女性を生来脆弱な存在として描くどころか、道徳的自立ではなく「スパニエルのような愛情」を阻害するように設計された教育によって、女性は「弱く惨めな存在」にされていると主張する。この主張は単なる道徳的なものではなく、解剖学的なものだ。彼女は、社会がいかにして自らの怪物を作り出しているかを分析している。それは、女性に美徳を形成する合理的な訓練（近心構造）を否定することで、彼女が「人工的で弱い性格」と呼ぶもの、つまり思考ではなく人を喜ばせるために作られた生き物を生み出しているのである。
彼女はルソーの「ソフィー」を徹底的に批判し、その批評は特に説得力のあるものとなった。ルソーの理想の女性は、男性の安楽のためだけに存在し、自らの美徳を持つのではなく、男性の美徳を反映するように訓練された、意図的に依存的で従順な存在だった。ウォルストンクラフトは彼の教育的空想を「不条理な詭弁」と呼び、彼の概念が、それらを制御するための抜け穴に巧みに依存しているに過ぎないことを暴露した。今読むと、この文章は社会の怪物性の初期の解剖のように感じられる。グロテスクなものは生まれるのではなく、それを裏切る環境によって少しずつ組み立てられるという、ほとんどゴシック的な認識である。
この非常に概念的な幻影は、彼女（ウォルストンクラフト）の娘の想像力の中に滑り込むかのようだ。シェリーが描く、見捨てられ、醜く、共同体から孤立した怪物は、このイデオロギーからほど遠くなく、ウォルストンクラフトの主張、すなわち「怪物の真の創造主は自然ではなく社会である」という主張を、生ける（あるいは不死なる）証として証明している。
この作品は、シェリーが後に独自の方法で増幅させることになるかすかな刺激的な脈動を与えている。
メアリーはゴドウィンの過激な家庭で育ち、当時の少女としては異例の教育を受けた。ゴドウィンが当時最も非凡な女性として公然と尊敬していた母親の不在によって、この家庭はメアリーにとって母親を最初は神話として、そして後に政治的、感情的な遺産として認識するきっかけとなった。彼女の人間関係にもその系譜が反映されており、特にギルバート・イムレイとの関係は異父妹ファニー・イムレイを産んだことに顕著である。
1796年に出版された『スウェーデン、ノルウェー、デンマークで書かれた手紙』に収められた、彼女の奔放な恋愛や感情は、シェリーの感情のコードに深く影響を与えたに違いありません。ウォルストンクラフトの波乱に満ちた過去、メアリーに感じ、見、考える力を授けた、型破りで刺激的な環境は、既婚のパーシー・シェリーとの関係に生き生きと表れています。皮肉なことに、メアリーは母親の墓場でパーシーと出会ったと噂されています。巧妙な形で、母親の墓はキューピッド役を演じ、メアリーを幼い頃に励まし、『フランケンシュタイン』の編集に携わった人物と繋ぎ止めました。
シェリーの想像力の枠組みは、ウォルストンクラフトの遺産からの延長であると同時に、そこからの逸脱でもある。母親の存在なしに育ったことで、安定した母性という拠り所は育まれなかった。この状況が、メアリーの自我と感情の不安定さに対する初期の理解を形作った。この不在は、『フランケンシュタイン』に登場する怪物の最初の意識――存在と向き合いながらも導きを与えられず、保護も指導も受けずに世界を解釈する存在――と明確に類似している。ウォルストンクラフトが従順さのために弱さを培う社会のメカニズムを見出していたのに対し、シェリーはその洞察を内面化し、そのスケールを変容させた。不平等によって個人を歪めるシステムに根ざした母親の道徳的恐怖は、権力を持つ者が単に退き、まさに最も必要とされる瞬間にケアが差し控えられたときに何が起こるのかという鋭い視点をシェリーに浮かび上がらせた。
ウォルストンクラフトは合理的な改善によって不正義を正せると信じていたが、シェリーの物語はより厳しい判断を下し、見捨てられることで生じる損害は取り返しのつかないものになり得ると述べている。改革主義的な楽観主義と現実の幻滅というこの差異こそが、メアリー・シェリー自身の経験が母の理論をより暗く、より容赦のない道徳観へと最も明確に投影していると言えるだろう。
ウォルストンクラフトの遺産は、それを葬り去ろうとする試みにもかかわらず、世界中に広まりました。ゴドウィンの回想録が、彼女の愛、失敗、そして反抗のあらゆる側面を含む、ありのままの人生の輪郭を余すところなく暴露した後、彼女はほぼ瞬時に非難を浴び、その名は文化的な沈黙の中に押し込められました。しかし、その押し付けられた沈黙の中でも、彼女の思想は生き続けました。
ジェーン・オースティンの狡猾な反抗と社会観察、エリオットの倫理的な重厚さ、ウルフによるウォルストンクラフトの「生き生きとした活動的な」解釈――これらはすべて、型にはまらない精神の力強さを物語っています。後世の人々は、メアリー・シェリーを文学の天才へと育て上げたのはゴドウィンや周囲の影響力のある人物だとすぐに認めますが、より深い遺産は別のところにあります。具体的には、メアリーが自分の言葉を書く前に、彼女の著作を貪り読んだ母親の功績です。
スキャンダルや不名誉を取り去れば、メアリー・シェリーの成功の道を定めた本来の流れは紛れもなく、ウォルストンクラフトの胎内に存在していた。伝説以前の遺産、辺縁の母、称賛される以前の忘れられたメアリー。
ムリンモイは猫好きで、フェミニストの象徴的な作品や、気まぐれな羽根を使った詩が好きです。ゴドウィンのグループに関するとんでもない量のゴシップを知りたい方は、彼女に連絡してください。
@uzma131989@gmail.com。
Bangladesh News/The Daily Star 20251206
https://www.thedailystar.net/books-literature/essay/news/mothers-monsters-and-myths-look-the-mary-the-mary-4051506
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