[Financial Express]バングラデシュにおける家庭内暴力は、個人的な悲劇、家庭生活における残念ではあるものの避けられない一面として、日常的に捉えられています。しかし、バングラデシュ統計局（BBS）による最新の報告書「女性に対する暴力調査2024」は、はるかに憂慮すべき現実を突きつけています。調査によると、バングラデシュの既婚女性の10人中7人近くが、人生において親密なパートナーからの何らかの暴力を経験しており、そのうち半数近くが過去12ヶ月間に同様の暴力に直面しています。これらの数字は、単に個人の苦しみを描写しているだけでなく、この国の社会構造に根付いた深刻な道徳的危機を露呈しています。暴力の根絶は、それを取り巻く沈黙と切り離すことはできません。その沈黙は社会的に生み出され、道徳的に正当化され、集団的に維持されているのです。
デュルケームの視点から見ると、この沈黙は偶然ではない。エミール・デュルケームは、社会は集団良心、つまり何が正常で、何が容認され、何が非難されるべきかを定義する共通の道徳観念によって結びついていると主張した。集団的な怒りを喚起することなく、これほど大規模な暴力が続く場合、それは単に法執行の弱さや認識の欠如を示すだけでなく、家庭内暴力を容認し、正当化し、さらには正常化してしまう道徳秩序の存在を示している。したがって、バングラデシュにおける家庭内暴力は、法的問題やジェンダー問題としてだけでなく、道徳的規制の失敗としても理解されなければならない。
デュルケームは、特定の制度は集団的な道徳的意味を帯びると「神聖」になると強調しました。バングラデシュでは、家族がまさにこの地位を占めています。家父長制の家庭は、社会の安定、道徳的育成、そして文化の継続性の礎として扱われています。その権威へのいかなる挑戦も、しばしば社会秩序そのものへの脅威とみなされます。BBSの調査によると、既婚女性の47%が生涯で身体的暴力を経験し、29%が性的暴力、37%が精神的暴力を受けています。支配的な行動は最も蔓延している虐待の形態であり、生涯で女性の68%、昨年だけでも44%が影響を受けています。しかし、日常の道徳的言説の中で、これらの行為が暴力として言及されることは稀です。これらは、規律、夫婦間の不和、あるいは個人の運命として捉え直されています。
この道徳観の再構築は、沈黙がなぜこれほど根強く残っているのかを説明しています。虐待に対して声を上げることはしばしば逸脱行為とみなされ、それに耐えることは忍耐、犠牲、あるいは家族への忠誠として道徳化されます。デュルケームの用語で言えば、集団良心は、たとえ個人の苦しみを犠牲にしても、家族の神聖さを守ります。暴力が目に見えないのは、それが稀だからではなく、それを認めることが社会で最も神聖な制度の一つに疑問を投げかけることになるからです。
バングラデシュの家庭生活における道徳的規制は、ジェンダーに深く根ざしている。家父長制的な規範は、権威、意思決定権、懲戒権を男性に付与する一方で、家族の名誉と感情労働の重荷を女性に押し付けている。男性の攻撃性は、経済的なストレス、フラストレーション、あるいは挑発への反応としてしばしば正当化される。対照的に、女性の反抗は、不服従あるいは道徳的失敗として捉えられる。調査データはこの不均衡を如実に反映している。金銭や資源の管理権の剥奪を含む経済的暴力は、生涯で女性の20%、過去1年間で11%に影響を与えており、都市部の女性は農村部の女性よりもわずかに高い割合で被害を受けていると報告している。
デュルケームは、道徳的規制はしばしば不均等に作用し、特定の集団にはより厳しい制約を課す一方で、他の集団にはより大きな自由を与えると警告した。バングラデシュでは、女性は忍耐と沈黙を期待することで道徳的に規制されている一方で、男性は支配や攻撃行為に対して道徳的な寛容さを与えられている。沈黙は単なる文化的規範ではなく、生存戦略となり、虐待そのものよりも暴露を厳しく罰する道徳体系の中で、女性が生き残るための手段となっている。
こうした沈黙を維持する上で、コミュニティと宗教構造が重要な役割を果たしている。デュルケームは、宗教を集団的良心の強力な源泉と捉え、道徳的境界と社会的義務を形作っていると考えた。バングラデシュでは、コミュニティの長老、近隣住民、そして宗教関係者が、家庭内紛争において非公式な道徳的調整者として行動することが多い。暴力の通報は、家族の結束と社会の調和の名の下に、しばしば抑制されている。被害者は忍耐し、和解し、あるいは変化を祈るよう促される。道徳秩序の崩壊であるアノミーへの恐怖は、大きな影を落としている。暴力を暴露することは破壊的と見なされ、それを隠蔽することは社会的責任を果たすことと見なされる。
この調査は、この道徳的規制がいかに効果的であったかを如実に示しています。親密なパートナーからの暴力を受けた女性の3分の2は、インタビューを受けるまで誰にもそのことを話したことがありませんでした。法的措置をとったのは8%未満でした。負傷の治療を求めたのはわずか15%でした。正式な支援制度の認知度は依然として著しく低く、暴力をどこに報告すればよいかを知っている女性は半数未満で、全国ホットライン109を知っている女性はわずか11%です。これらの数字は、単にサービスの格差を示す指標ではなく、助けを求めることが奨励されず、沈黙が奨励されるような道徳的な環境を反映しています。
宗教は、狭い道徳観を通して解釈されると、この沈黙をさらに強固なものにしてしまう可能性がある。許し、忍耐、家族の維持を強調する教えは、正義、尊厳、そして生命の尊厳を同等に重視することなく、しばしば引用される。宗教的道徳が個人の安全よりも夫婦間の忍耐を優先すると、苦しみを正当化し、介入を阻むことになる。デュルケームは、宗教が必然的に抑圧を生み出すとは主張しなかったが、道徳体系が硬直化し、検証されない場合、社会の結束という仮面の下で害悪を永続させ得ると警告した。
こうした道徳的背景において、法改正の限界は明らかになる。バングラデシュは2010年に家庭内暴力（防止・保護）法を制定し、家庭内暴力を公的犯罪として正式に認めた。しかし、デュルケームは、法は社会の道徳的状態を反映するものであり、集団的価値観から大きく逸脱すると効果的に機能しないということを指摘した。BBSの調査は、この乖離を浮き彫りにしている。被害者は平均して、医療費に2,512タカ、訴訟費用に4,104タカを費やしており、これは多くの世帯にとって法外な費用である。農村部の女性は医療費がやや高く、都市部の女性は訴訟費用がより高額になる。こうした経済的障壁に加え、偏見や制度的な抵抗感が、正式な救済措置がほとんど活用されていない理由を説明できる。
調査で明らかになった地域的パターンは、問題の構造的な性質をさらに強調している。バリサルは親密なパートナーとの暴力の生涯有病率が82%と最も高く、57%が過去1年間に暴力を経験したと報告している。精神的暴力は特にこの地域で高く、女性のほぼ半数が生涯にわたって影響を受けている。クルナがこれに続き、生涯有病率は81%、身体的暴力の割合は57%と最も高い。チッタゴンは生涯有病率が78%で、性的暴力を受けた女性は34%に上る。より進歩的であるとしばしば考えられているダッカでも、生涯有病率は73%であり、都市部の女性は農村部の女性よりもわずかに高い性的暴力を報告している。
他の地域でも同様に憂慮すべき数値が示されています。ラジシャヒでは生涯罹患率が74%、シレットでは73%、ラングプールでは74%、マイメンシンでは75%となっています。災害多発地域ではさらに脆弱性が高く、生涯罹患率は81%であるのに対し、災害多発地域以外の地域では74%です。これらの傾向は、経済的ストレス、環境的脆弱性、そして社会不安が家庭内の道徳的プレッシャーを強め、暴力の可能性を高めると同時に沈黙を強めていることを示唆しています。
教育と富は、部分的な保護しか提供しません。正式な教育を受けていない女性の生涯における親密なパートナーからの暴力発生率は80%ですが、学士号以上の学位を持つ女性では61%です。しかし、最も教育水準の高い女性の間でも、最近の暴力発生率は42%と依然として高い水準にあります。富裕層も同様の傾向を示しています。最貧困層5分の1では生涯における暴力発生率は79%ですが、最富裕層5分の1でも71%です。これらの数字は、家庭内暴力は貧困や無知に限定されるという前提に疑問を投げかけます。むしろ、階級や教育を超越した道徳体系が、深く内面化された規範を通して行動を形作っていることを示唆しています。
持続的な暴力と強制的な沈黙がもたらす精神的負担は計り知れません。15歳から19歳の青少年は最も脆弱なグループであり、過去1年間に暴力被害を報告した人は62%に上ります。若い女性にとって、暴力はアイデンティティ形成と重なり、自尊心と社会統合を蝕みます。デュルケームは、社会統合の弱さと抑圧的な規制は絶望と無力感につながる可能性があると警告しました。バングラデシュにおける家庭内暴力はこの危険性を象徴する事例であり、被害者は社会的な支援から孤立し、道徳的義務の名の下に虐待的な関係に縛り付けられています。
しかし、バングラデシュは静止しているわけではない。都市化、女性の労働力参加の増加、教育、そしてデジタル・アクティビズムは、伝統的な道徳的枠組みを徐々に揺るがしつつある。被害者の証言、メディアの調査、そしてNGOのアドボカシー活動は、道徳的転換の瞬間、すなわち集団的良心が問われ、再交渉される瞬間を示唆している。しかしながら、こうした変化は反発を招く。声を上げた被害者は、しばしば嫌がらせ、不信感、そして人格攻撃に直面する。これは、家父長制的な結束を優先する道徳秩序と、個人の尊厳と権利を主張する道徳秩序との間の葛藤を反映している。
デュルケームは、道徳的変化は集団的反省と道徳教育によって可能になると信じていました。家庭内暴力をめぐる沈黙を破るには、それを単なる個人的な不幸ではなく、社会そのものへの侵害として再定義する必要があります。公的な非難は一貫性と明確さを保たなければなりません。学校、メディア、宗教機関、そして政治指導者は皆、集団意識を再構築する役割を果たします。調査で明らかになった意識の低さは、単に情報発信の失敗というだけでなく、家庭内暴力を公の道徳犯罪として名指しすることへの根深い抵抗を反映しています。
バングラデシュにおける家庭内暴力の根深いのは、社会がそれに気づいていないからではなく、沈黙が道徳秩序に織り込まれているからだ。デュルケーム的な視点から見れば、この問題は根本的に道徳的な問題であることがわかる。家庭内暴力が集団の幸福に対する脅威として認識されるまで、沈黙は加害者を庇護し、被害者を罰し続けるだろう。バングラデシュの将来の社会的な連帯は、我慢と隠蔽の上に築かれるものではない。それは、弱者を守る勇気と、暴力を社会そのものへの侵害として対峙する道徳的決意に根ざしたものでなければならない。
マティウル・ラーマン博士は研究者および開発者の専門家です。
matiurrahman588@gmail.com
Bangladesh News/Financial Express 20260203
https://today.thefinancialexpress.com.bd/views-opinion/silence-as-social-order-1770045223/?date=03-02-2026
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