インドの文化戦争がボリウッドに起こる

インドの文化戦争がボリウッドに起こる
[The Daily Star]文化と歴史はインドで新たな戦場になった。多文化インドの象徴としてのタジ・マハルの立場をめぐる議論はまだ解決されていないが、国家はすでにもう一つの文化的論争 - 今度は映画を通じてさらに崩壊している。

映画「パドマヴァチ」は、侵略されたデリー・スルタンによって生き延びられるのを避けるために、1301年の自己犠牲により、ラージプートの戦士カーストの16,000人の他の女性と一緒に死亡したと考えられている、 アルクヒルジ。 「パドマヴァチ」は、夕方のニュース、暴力のヒステリックな脅威、そしてインドの支配的なブハーアチヤ ジャナタ パートーによって支配されている4州の禁止について、数え切れないほどの一面物語と討論にすでに影響を与えています。

パドマヴァチの物語の歴史的正確さは不確かである.チトーガルに対する彼の軍隊に付随する歴史家によるキルジの攻撃の現代的な記述は、女王を言及しない。しかし、パドバヴァティは、スーフィーの神秘的な詩人、マリク・ムハマド・ジャヤシが叙情的な叙事詩「パドマヴァト」を彼女の話に捧げた1540年以来、伝説の象徴となっています。

ジャヤシは文字通りの物語を取るつもりはなく、代わりに彼の作品は神のための人類の探索を表現するためにロマンスを使用するペルシアの神秘的な詩的な伝統を表していると示唆されている。この解釈によって、この詩は外部からの攻撃の下、心と魂の結合のためのアレゴリーです。ジャヤシ氏は、チットルガールの叙事詩の設定としてキルジの攻撃を選んだ。その名前には「チット(意識)」という言葉が含まれていたからだ。

しかし、一旦出版されると、文学はそれ自身の人生を獲得する。ジャヤシの物語は、ベンガル人のバード、ラジャスタンの民間人、さらにはパドバヴァツの物語を編纂した「インディーズと古代のラジョタナ」の英国大佐によってさえ数え切れないほど再現されました。これらの謝罪を通して、彼女の自己犠牲(ジャワール)は、彼女を &クオト;無力な&クオト;ヒンズーの女性の女性の模範とする &クオト;欲望のある&クオト;イスラム教徒に対する抵抗の高貴な行為になった。

時間が経つと、パドマヴァチは効果的に神格化されたされました。彼女の自殺の評判の高い場所が観光名所になりました。ラージプート組織の責任者、カルニ・セナは、彼女の直接の子孫であると主張した。 (彼女は架空の見解に直面したとき、「私は彼女の直系の下で37番目です。私は幽霊ですか?」)

彼女の物語の映画を作るために出発したボリウッドの映画監督のサンジャー リーラ ブハンサリは、女性の名誉と純粋な象徴としてのパドマヴァチのイメージに非常に乗って、無意識のうちに歴史的な情熱の標的になった。カルナ・セナはジャイプールのジャイガルフォートにある映画を捨てて、ヒンズー教徒の女王とイスラム教徒の侵略者の間の愛のシーンを撮影していると非難して、新たな(あまり真実ではない)場所での撮影を中断した。 ブハンサリはこれを否定しているが、ラージプットのコミュニティは、それが &クオト;歴史を歪めた&クオト;という理由で映画のリリースを延期したと噂されている。

先制禁止を制定した4人のBJP首席閣僚を含む、映画の批判者は、それを非難する前にその映画を見ることさえしなかった。それは、インドのヒンドゥー教徒のいくつかが、パドマヴァチの場合のように、彼らが購読している歴史のバージョン以上になり、歴史は集合的な想像力のものに過ぎないかもしれないということです。

インドの最初の首相ジャワハルラルネールより熱心な世俗主義者は、70年前の事実をまとめた。「事実とフィクションは分かれていて、不可分であるように絡み合っている。このアマルガムは想像上の歴史になる。起こったが、人々が信じていたこと、彼らの英雄的な先祖ができたと思ったこと、そして理想がそれらにインスピレーションを与えたと同じように重要な何かを私たちに伝えている」この想像された歴史 - &クオト;事実とフィクションの混合、小説 &クオト;は&クオト;象徴的に真実 &クオト;になる。

これは、簡単に言えば、「パドマヴァチ」に対する反対を説明する。ヒンドゥー教徒の中には、歴史的事実と文化的神話の違いは関係ありません。何が記憶され、信じられているかは、検証可能なものほど重要です。今日の気候では、「犯罪を取り除く」がゲームの名前であり、「コミュニティの感情を傷つける」ことが犯罪の名前であり、その視点は特に重要です。旧ヒンズー教徒は、広大な許容性と差異の受け入れを誇っています。インドの顕著な多様性の根底にある主義は、今日は薄くなっています。

しかし、この対応の前例があります。確かに、ブハンサリは10年前に別の映画に対する反発に留意すべきだった。その時、美容師は映画「ビル・バーバー」に反対し、「理髪師」という言葉は彼らの職業への侮辱であると(不当に)主張する。そこで、彼らは、ボリウッドのスターとプロデューサーに2番目の言葉を削除させ、映画を単に「ビル」と改名する脅威となって、どこにいても映画に抗議すると脅しました。

一部のルーペ要素がボリウッドの映画と考えるものはそれほど重要ではないようです。しかし、そのような反応は、狭い精神性を反映しているため、サンクスリット学者ウェンディ・ドニガーのヒンドゥー教に関する珍しい書籍の悪名高い「パルプ化」がもたらされました。インドにおける表現の自由が危険にさらされていると警告するように思われるかもしれないが、政府がすべて自発的に降伏させる炎症を起こした暴動の脅威の雰囲気は触知できる。これらの不屈の人たちが無法な脅迫行為を免れることを許すことによって、インドは文明としての生存に不可欠な何かに暴力を加えることができます。

多元的かつ民主的なインドは、定義上、その多くのアイデンティティの多様な表現を容認しなければならない。インド文化の自決裁定者が彼らの偽善と二重の基準を他の人に課すことを許すことは、インド人になることをやめるまでインディアンネスを定義することを許可することです。

旧国連下院議長で外務大臣と人的資源開発大臣であったスハスヒ トハーウールは、現在、国会議事堂常任委員会委員長とインド民族会議議長を務めています。

著作権:プロジェクトシンジケート、2017

ッウウ.プロジェクト-スーンディカテ.オルグ

(デイリースター限定)


Bangladesh News/The Daily Star 20171214
http://www.thedailystar.net/opinion/awakening-india/indias-culture-war-comes-bollywood-1504513