[The Daily Star]1980年代には、世界的にも南アジアでも、コミュニティのアイデンティティーの問題をめぐる新たな政治運動と闘争が起こったことが広く認識されています。国際レベルでは、以前の種類の政治（現代政治の政治と呼ぶことができるもの）からの真の崩壊は、旧ソ連とユーゴスラビアの崩壊となった。市民の公的なアイデンティティーを正式に認めていないこれらの社会主義国家の崩壊に続いて、すぐに異性嫌悪民族主義とアイデンティティ戦争が爆発した。ロシア人とチェチェン人、セルビア人とクロアチア人、セルビア人とボスニア人などの衝突は、すぐにこれらの国がかつて立っていた領土を包み込んだ。
米国、英国、ヨーロッパでは、これは同様に、自由民主主義の理念と地域社会の権利の非認識に対する大きな挑戦の時期でした。これらの国に住んでいた元植民地民は、徐々に多文化共生のための圧力を作り出しました。しかし、これらのコミュニティの権利を自国の文化的実践に認めることによって、ホスト国は世俗主義と市民権の概念を危険にさらすことを余儀なくされました。たとえば、フランス共和国の基盤は、「イスラムのテロリズム」ではなく、3頭の若い女の子が頭角を灯して学校に通うという写真だった。国民の「宗教的シンボルの表示」に関する議論は、1989年の最初の事件以来唯一激化している。
インドでは、1980年代の初めに、アッサムでの「反外国人」の傾向とパンジャブでのハリストン運動が浮かび上がった。これは最もよく知られたアイデンティティ主義の扇動の2つに過ぎない。行われクレームはバングラデシュから「外部」は不正アッサムに移行し、「アッサム文化」の識別性を脅かしたことがあったとして前者はまた、全体としてサウスアシアン領域に対する広い共鳴を有していました。
実際、1980年代は、政治理論家によって、「アイデンティティ政治」の世界的な上昇期として一般的に認められてきた。
これは、自由民主主義と社会主義を含め、現代に起こったいくつかの「解体的な」政治的アプローチの世界的な崩壊を示した。したがって、アイデンティティの政治は、近年多くの学術誌の主題となっている。しかしその間に、アイデンティティ政治は批判的な言葉にもなりました。多くの人が、この考え方を単に「象徴的なもの」と言い、物質的な根拠はありませんでした。これにより、アイデンティティの政治は統一するのではなく、分裂的で宗派的にしかなり得ないという広範な示唆がもたらされた。アイデンティティに基づくアプローチが、クラスのような「マークされていない」世俗的アイデンティティを圧倒していることも示している。たとえば、ウタタプラデシュ州首相マヤワチの批評家は、彼女が州の周りにBRアンバーカー博士の彫像を設置するなど、単に象徴的な政治に耽っていると主張しています。
少しの反省から、アイデンティティに関連しない政治の少なくともいくつかが存在すると仮定すると、アイデンティティの政治という言葉そのものは、そのような状況では非常に不適切であることが示されている。ほとんどの場合、この用語は、「構造的」および「物質的」なもの（例えば、階級政治）に対する対抗手段として使用されます。しかし、重要な意味で、すべての政治は最終的にアイデンティティ政治であると主張することができる。たとえ労働者がヒンズー教徒やイスラム教徒、白人や黒人、男性や女性ではなく、労働者として自分自身を見ていると、それがアイデンティティになるときだけ、「クラス」は政治主体になります。 「上層階級」またはダリット。
グジャラート州の大虐殺を受けて出版された幅広い文章では、（アイデンティティベースのものとは対照的に）クラス分析の名前によく出てくるものがよく示されています。社会学者ヤン・ブレマン（ジャンブレマン）と教授と反共同活動家ラム・プニヤニ（ラムプニヤニ）を含むいくつかの学者は、次のような説明をした。アーメダバードのテキスタイル工場は、虐殺前にしばらく閉鎖していた（多くがヒンズー教徒であった）失業していた労働者は、共同体動員に餌食になった。しかし、そのような理解は、なぜこれらの労働者が労働者として一緒に行動することができないのかという問題を提起する。 アディバシの労働者が同じ虐殺の間に彼らのムスリム同胞に反対した理由についても同様の説明が与えられた。私たちが単純に言われたこの地域のほとんどの貸金業者はイスラム教徒であり、アディバシスは彼らと紛争関係にあった。
彼らがなぜヒンドゥー教の貸金業者に対して怒りを起こさなかったのかについては、再び説明できないままである。
「アイデンティティ政治」という用語は、構造的（すなわち、階級的）な問題とは対照的に、アイデンティティは非構造的であり、「非現実的」な質問に関するものであることを示唆しています。宗派間の紛争を文化的に理解するための説明を作成することはできません。それは、非クラスまたは少なくとも非重要なものであるはずです。それで、これらの説明のすべてが、そのような暴力の背後にある「隠された真実」を明らかにするのです。事実、アイデンティティ、文化、階級、権力の問題は全て互いに絡み合っている。純粋なクラスの問題がないのと同様に、アイデンティティの純粋な問題である問題はありません。
クラスは同一性です
左派の多くの知識人や活動家は、アイデンティティの政治の出現が、闘争が本質的に労働組合によって代表される資源、雇用、所得、福祉の問題を上回っていた初期の政治を効果的に置き去ってしまうと考えている。非常に基本的なレベルでは、財産と資源に関する闘争は、そのような理解では「階級」闘争に減少している。しかし、単にクラスの同義語としてのプロパティは、土地や他のリソースへのアクセスの複雑さについての微妙な理解を妨げるものではありません。
不動産や資源の再分配に関する質問がすでにアイデンティティの問題だった場合はどうすればよいでしょうか？クラスとアイデンティティがきれいに分離可能なカテゴリではないことを示唆すればどうでしょうか？もし財産と財産との間の区分が常にブルジョアとプロレタリアの間にあるわけではないが、同時に上層階級とダリットとの間の白人と黒人の分裂、男性と女性の間の分裂？また、「アイデンティティ」に関する現代の多くの闘いは、事実、財産所有の再配分と不平等についても同様です。
例えば、女性運動は、政治的議題の最上位にある家族の中に財産所有権の問題を置いてきた。同様に、ダリットの土地と資本の問題は、ボパール会議と呼ばれるようになった2002年初めのダリットの重大な議会で起こったように、最優先事項として特定され始めた。インドにおける近年の生態学的闘争は、アディバシのアイデンティティーと生活様式の問題を抱えているため、土地や森林に関する習慣的権利の問題に中心的な関心を示しています。これらのそれぞれのケースでは、財産と資源の問題はアイデンティティの問題と切り離すことができません。
より一般的には、再分配の問題を権力関係の領域にまで広げることができる。例えば、アシュニス・ナンディー（アシスナンディ）のような奨学生は、現代インドにおけるヒンズー教の権利の台頭は、非合理的で後方的な反応力の上昇ではなく、むしろ民主主義の深化の結果であると主張している。民主化された政治的空間への「無計画の大衆」のより多くの数の参入。政治理論家パルハ・チャッタジーと並んで、現代性と民主主義の間には今日の対立が存在し、民主主義は西洋化されたエリートの権力と現代制度に対する支配者への「庶民」の挑戦の場となっている。 10年以上前、別の政治理論家であるスディプタカビラジュは、現実に英語圏のエリートがネールビアンインドを支配していたことを示唆しました。これは新興の中産階級を排除する主要な原因でした。 ヒンドゥーバと他のアイデンティティベースのプラットフォームの周りの動揺。
別の大陸に目を向けると、1945年にナイジェリアで行われた全般的なストライキの例では、階級、権力、アイデンティティの問題がどのように不可分に絡み合っているのかがはっきりと明らかになった。このストライキは、政府部門の労働者を代表する約17組の組合植民地政府が生計費を上げることができなかったこと。確かに、我々はそのようなストライキについて「民族的」なものは何もないと想像しています。しかし、世界各地で数多くの民族的暴動を研究した政治学者のドナルド・ホロウィッツ氏は、激しい組合の代表的な民族構成が民族的な怒りを引き起こしたと語っている」と述べた。このストライキはイボ民族の指導者からインスパイアされ、ハウサ北部人南部のイボ事業として、不可欠な財産の不足を含む巨大な苦難を引き起こしていました。この状況は、その後、3ヶ月後の反イボ暴動の噴火を引き起こした条件を作り出した。この例は、クラスと民族性がしばしば密接に混ざり合っていることをはっきりと示していますが、インドには多くの類似点があります。
インドの反植民地主義的な煽動の過程で、貿易組合の闘いがダリットの労働者からの敵対的ではないとしても、相反する勢力とどのように会ったのかの例があった。結局のところ、ストライキに最も悪影響を及ぼしたという事実にもかかわらず、ダリットは組合の問題と大きな闘争を決定する際には決して声を上げませんでした。アンデルカール博士は、1928年のボンベイでの歴史的繊維ストライキの最中に、ダリットの労働者が最低賃金の仕事をしているだけでなく、労働組合のリーダーシップから実質的に排除されているという事実に深い懸念を表明した。同代表は、ストライキ中に組合員に「腐った授業がすべての部署で働く権利が認められなければ、ストライキに参加することをやめさせる」と報道した。
1921年にマッスラスのバッキンガムとカルナティック・ミルズでのストライキでは、ダリット（アディ-ドラビダ）の労働者が他のストライカーとの参加を拒否したため、実際に衝突していた。彼らは「ブラックレッグス」であると非難された。 ダリットの重要なリーダーであるMCラジャは、ダリットの労働者が「最善の利益を得た」と主張して、非参加を正当化しようと試みた。 ラジャは、「過去の経験は、ストライキに参加することが彼らの利益に有害であることを証明した」と述べている。また過去には、ストライキ期間中に自らの財産を売却し、住宅ローンを余儀なくされていたことをアディ・ドラヴィダに教えている。
想像した世界
しかし、アディ-ドラヴィダのような疎外化は一般的に単に監視ではないことを覚えておく必要があります。むしろ、それは状況に構造的に組み込まれています。残念ながら、組合員は大多数の労働者 - 大部分は上級および中級のヒンズー教徒 - の疎外化を意味するため、この問題を真剣に受け止める勇気はありません。これはもちろん、ダリットとの関係だけでなく、イスラム教徒との関係にも反映されています。
古典的なケースは、ポスト植民地時代のボンベイでのムスリム労働者のトーマス・ブロム・ハンセンの口座で強力に出てくる。ボンベイ工場では、大きな織機の糸通しは、通常アンサリ、伝統的なイスラム教の織物業者によって行われました。この活動では、綿糸を口に濡らす必要があり、ヒンズー教の労働者はその布を汚染したものとみなし、それに触れることを拒否した。経営陣は、このような問題を避けたいだけで、単にイスラム教徒の労働者を取り除いた。組合は、彼らのために抗議をしなかった。物語を語ったイスラム教徒の組合員によると、これらの共同体の感情に不快感を感じた人たちでさえ、団結の利益のために静かでなければならないと決めた。
しかし、クラス統一が急激な価格になることは明白です。支配的な伝統の前に降伏します。この場合は上層階級であり、ヒンズー教徒です。とにかく、階級統一は単に幻想であることは明らかである。なぜなら、それは結局のところ大多数の共同体の労働者の結束にとどまるからである。ここで述べた例は、アイデンティティと階級、経済と権力関係、分業の問題がどのように重なり合って影響を受けるかを強調する。
これが社会的・政治的分析の意味で意味することは、社会科学によって分類されたカテゴリーと分類だけで世界を理解することができないということです。同様に、私たちは生きた人々の世界、そして個人が自分の世界を解釈する方法を身につける必要があります。結局のところ、これはそれぞれの人が自分のやり方で行動する動機となります。人々はいくつかの客観的、科学的な分類に従って生活を営んではいない。たとえ彼らが「階級」として行動しているとしても、それは常にアイデンティティの「不純物」で覆われている。
アディティアニガムは、ニューデリーで開発途上国社会の研究センターを務めています。南アジアのヒマルから転載。
Bangladesh News/The Daily Star 20171222
http://www.thedailystar.net/star-weekend/identity-illusions-unclassified-categories-1508440
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