[The Daily Star]1971年12月16日の独立国家としてのバングラデシュの出現は、亜大陸の政治史における主要な出来事であり、その重要性をさまざまな観点から研究する必要があります。これは過去への没頭を意味するのではなく、将来への運動を意味します。
過去の遺産は、新たに独立した国々のポストコロニアル発展に大きな影響を与えました。特に20世紀前半のインドの植民地時代の遺産は、さまざまな要因によって決定されてきましたが、政治的統一体の崩壊は、ヒンズー教徒とイスラム教徒の関係の問題で最も明白でした。 1947年の植民地支配の終焉は祝賀ではなく、詩人ファイズアハメドファイズが描いたように「市松模様の追悼」でした。独立は前例のない暴力によって損なわれ、その期間は自由の初日としてではなく、分割の時として人々の心に刻まれたままでした。インドは、ヒンズー教徒とイスラム教徒の対立を完全に解決するという宣言された目的で、パキスタンをインドのイスラム教徒の土地として切り開くために宗教的な線で分割されました。パキスタンはイスラム共和制になり、インドは世俗的な民主主義国家であると宣言しました。
イスラム教徒とヒンズー教徒を共同体として一緒に定義することに失敗した2つの争う宗教グループとして土地を分割することの受け入れは、社会の発展に不可欠な共同体の調和を破壊する道を開いた。その結果は、その後の亜大陸の発展で明らかであり、分離の線が地図上だけでなく、あらゆる場所のコミュニティの精神と精神にも描かれていることを示しました。さらに、国としてのパキスタンは、隣国をヒンドゥー国家と定義しました。これは、二民族論の他の部分です。インドは当初から、隣国との健全な関係を築くこともできませんでした。 2つの州の間の緊張は、1950年と1964年の血なまぐさい暴動、および1948年と1965年の残忍な戦争に至りました。
このような背景の中で、ベンガル人、特にベンガル人イスラム教徒の役割を歴史的な文脈で分析する必要があります。後日の歴史的発展によって破壊されたさまざまな地区によって作成された神話があります。バングラデシュがその国民的アイデンティティを支持する世俗的な共和国として出現したことは画期的な出来事であり、二民族論からの明らかな逸脱であり、共同体紛争のポストコロニアル現実でした。このように、国家の基本原則の一つとしての世俗主義の概念は、未来への道を示し、亜大陸の政治的統一体の崩壊を修正しました。
ムスリム連盟に圧倒的に投票し、パキスタンの創設を支持したベンガルのムスリムは、すぐに幻滅しました。これは、主流の歴史家が長い間提唱しており、一種のメタナラティブになっているという一般的な信念です。しかし、当時の歴史的出来事をより深く見ると、イスラム教徒のコミュニティ全体が行った旅を説明するのに役立つ他の物語を特定することができます。 ボンゴボンドゥ シェイク ムジブルラーマンによる未完成の回想録を注意深く読むと、パキスタンがムジブにとって何を意味していたかがわかります。教育を受けたイスラム教徒の若者。彼はイスラム教徒連盟に所属していましたが、スフラワードーとアブル ハシムが率いる同盟の他の派閥に所属しており、どちらも互いに関係があり、イスラム教徒の紳士に属しており、イスラム教徒の別の故郷よりもイスラム教徒の権利に関心がありました。別の故郷という彼らのビジョンは、ヒンズー教徒とイスラム教徒が複合コミュニティとして生きることができる、イスラム教徒の過半数が団結したベンガルでした。
バンガバンドゥは、イスラム教徒が過半数を占めるインドの西部と東部に独立国家を形成することを求めるラホール決議を逐語的に引用した。彼のパキスタンのビジョンは、イスラム教徒が支配する国家ではなく、両方のコミュニティが平等な権利をもって平和と調和の中で共存する空間でした。パキスタンの闘争の全盛期に、シェイク・ムジブルはサラト・ボースとスーラワーディによって提案された統一ベンガルまたはアカンダベンガルの考えを容易に支持することができました。しかし、この動きは勢いを増すことはなく、すぐにベンガル社会は1946年8月16日にコルカタで血なまぐさい暴動に巻き込まれ、続いてノアーカーリの田舎の後背地で暴動が起こり、その後ビハールで暴動が起こりました。社会は深い深淵に陥り、ヒンズー教徒とイスラム教徒の団結は決して実現されない夢になりました。暗いシナリオは、政治家が既存の現実を超えて他の選択肢を探すことを盲目にしました。ベンガルとパンジャブは、人々の宗教的アイデンティティに基づいて分割されました。パーティションはたまたま暴力を止めましたが、それはより多くの暴力と死をもたらしました。狂乱の狂乱はすぐに人口交換の不条理な政策で最高潮に達しました。暫定政権下では、東パンジャーブのイスラム教徒の総人口は西パンジャーブに連れて行かれ、西パンジャーブのヒンズー教徒とシーク教徒はその逆でした。
独立したインドとパキスタンの誕生は血で傷つけられており、パーティションの記憶は束縛されていない犠牲の1つです。それが何百万人もの人々にもたらした苦しみは、今でも私たちを悩ませています。しかし、見過ごされているのは、1947年にパンジャブが燃えて血を流したとき、ベンガルは平和だったということです。 1950年後半にベンガルで暴動が発生し、無差別殺害と大量流出が発生しました。当時、右翼政治家の何人かは人口交換を求めていましたが、幸いなことに、それは起こりませんでした。歴史的な物語では、1947年のベンガルにはあまり注意が払われていません。1947年8月中旬に主要な政治家がどこに立っていたかを調べることも重要です。コルカタでマハトマガンジーを見つけ、ヒンズー教徒とイスラム教徒の間の平和を呼びかけました。彼の政治的行動の印として、彼は、前年の8月に暴徒によって略奪され焼かれたベレガタのイスラム教徒の家であるハイデリマンジルで断食をしている。何年も後に見つかった写真は、ガンジーがスフラワディを横にして床に座っており、ドアの前に立っているやせっぽちの若い男はシェイク・ムジブでした。
インドが分裂した日、ムジブルは、共同体の見通しに目がくらんでいる政治家ではなく、一般的なムードに逆らった少数の指導者たちと一緒に立っていました。彼らは未来を表しており、世俗国家としてのバングラデシュの出現は、他のほとんどの人が支持し、奮闘することができなかったその夢を支持しました。
イスラム教徒の過半数の国であるバングラデシュは、その国民的アイデンティティの本質的な部分として世俗主義を選択しました。パキスタンの統治者は、イスラム国家とその純粋さを創造するという名目で、唯一の宗教的アイデンティティを課し、国民の文化的言語的伝統を抹消するという政策を採用しました。その矛盾は最初からあり、国民のアイデンティティと文化は国の存続のための結集点になりました。強力な文化的要素を備えたナショナリズムが人々を団結させ、シェイク・ムジブルはその団結を大規模な政治的闘争に変えました。戦争中のバングラデシュ政府のポスターは、バングラデシュ国家の世俗的な基盤を雄弁に描いており、ヒンズー教徒、仏教徒、キリスト教徒、ベンガルのイスラム教徒です。私たちは皆ベンガル人です。このように、宗教とナショナリズムが混ざり合い、すべての人のための空間を作り出しています。今日の紛争に苦しむ現実の中で、バングラデシュの州は、世俗主義へのコミットメントとの平和、寛容、調和の未来への道を示しています。理想はあらゆる状況下で保護される必要があります。
モフィドゥル ホックは、戦争犯罪の研究者であり、独立戦争博物館の管財人です。
Bangladesh News/The Daily Star 20201216
http://www.thedailystar.net/opinion/news/secularism-past-secularism-present-2012001
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