[The Daily Star]2年連続で、伝統的なベンガルの衣装を着たダッカの何千人もの住民が、早朝からパヘラバイシャフのラムナパークとダッカ大学エリアに群がっているのは見られませんでした。文化施設チャヤナウトは、ラムナバタムルで2年連続で新年を迎えるという伝統的なプログラムを組織することができませんでした。人々の平和と幸福を願って行われた「モンゴル・ショバジャトラ」として知られる活気に満ちた大衆行列は、街の道路を華やかにしませんでした。空いているラムナバタムルの敷地と人けのない道路は、2年連続でパヘラバイシャフに暗闇の感覚を伝えました。人々は、致命的なパンデミックが突然発生する前のこの日に行った歓喜のお祝いの懐かしい思い出を大切にすることしかできませんでした。
しかし、ボヘラ・ボイジャックは、陽気なことを意味するだけではありません。この日はまた、世俗的な精神とベンガルの文化的アイデンティティへの誇りを伝えます。この日は、「ベンガリン」のコンセプトの中核を成す文化的伝統と感性を祝う日です。ベンガリンの主要な特質の1つは、宗教的調和を維持したいという強い願望です。この土地の人々は異なる宗教を実践していますが、彼らは同じ言語を話し、同じような食習慣を持ち、共通の文化的活動を楽しんでいます。タレク・マスゥドの処女特集マティール・モイナ（2002）のシーケンスは、私たちの田舎の遺産の重要な部分と見なされているカラフルな村のカーニバルとエキサイティングなボートレースを示しています。サウンドトラックでは、ドールやダックなどの地元の打楽器によって生み出されるリズミカルなビートが聞こえます。村人、ヒンズー教徒、イスラム教徒も同様に、これらの田舎の祝賀会を楽しみ、ドラムビートに合わせて喜んで踊っているのが見られます。
リトゥック・ガタクの1974年の映画「ジュクティ・タッコ・アール・ガッポ」のシーケンスでは、一般にバウルまたはボヤティとして知られるベンガルのフォークシンガーがコルカタの道路で歌を演奏しているのが見られます。この曲は、バウルの曲の著名な作家であるダービン・シャーによって作曲されています。 ナマーズ アーマー ホイロ ナ アーダイ（祈りはできませんでした）の歌詞は、イスラム教徒が毎日5回行う祈りを表しています。バウルが歌を歌っている道路の脇に、バンガバラという若い女性が座っています。彼女はバングラデシュからのコルカタの難民です。彼女はその歌を聞くとすぐに笑顔で顔を照らします。彼女はヒンズー教徒ですが、イスラム教の宗教的儀式への言及が豊富な歌を聞いて幸せを感じており、それは彼女の故郷の思い出を呼び起こします。彼の重要な映画コモルガンドハー（1961）で、ガタクはさまざまなシーンで「道海アリ」という表現を使用しました。アリはイスラムの名前ですが、ベンガルの船頭や漁師は、宗教に関係なく、強大な川に船を出して「道海アリ」を唱えていました。そのような描写を通して、ガタクとマスードの両方は、共通の文化遺産が異なる宗教的信念に従ってベンガル人を結びつけるという事実を示しています。
パキスタンの統治の間、西パキスタンに拠点を置く統治者は、ベンガル人が彼らの母国の文化に深く愛着することを好まなかった。宗教的遺産の代わりに、先住民の習慣と文化がベンガリンの形成に決定的に貢献したという事実を無視して、西パキスタンの支配者は宗教的アイデンティティの概念を強調しました。ベンガル人のイスラム教徒は、宗教的正統性と不寛容を特徴とするパキスタンの一連の考えに従わなかったため、パキスタンの支配階級はベンガル人のより少ないイスラム教徒と見なしました。私たちの言語をイスラム化する試みで、パキスタン当局は、バングラがアラビア文字を使用して書かれるべきであるとさえ提案しました。パキスタン当局の共同体の態度は、彼がイスラム教徒ではなかったためにラビンドラナート・タゴールの歌の演奏と伝達を禁止したときに明らかになりました。この政府の決定に抗議して、チャヤナウトは1967年から、ラビンドラナート・タゴールが書いた歌であるエスホ ヘ バイスハクフを歌って、ラムナバタムルでバングラ新年を迎え始めました。
したがって、パヘラバイシャフの祝賀会は、抑圧、偏見、不寛容に対する立場を象徴しています。 モンゴルショバジャトラは1989年から始まり、その年の行列で、国が受けていた専制的支配に対する抗議が登録されました。それ以来、毎年何千人もの人々がモンゴル・ショバジャトラに参加し、その多くはダッカ大学の美術学生によって準備されたさまざまなレプリカやマスクを持っています。行列に展示されているこれらの作品はすべて、私たちの地元の文化を強く思い起こさせます。喜びを表現することとは別に、行列には、私たちの社会を悩ませている社会的および政治的問題を象徴的に非難するための特定の芸術的要素も含まれています。その世俗的な性質とベンガルの文化と遺産を支持し、称賛しようとする試みのために、パヘラ・バイシャフの祭典は正統的なイスラム主義者の極端な軽蔑にさらされてきました。 2001年、パヘラバイシャフのラムナバタムルでチャヤナウトの文化プログラムを楽しんでいる人々に対する悪質な爆弾攻撃により、10人の命が奪われ、多くの負傷者が出ました。警察の調査では、攻撃にイスラム過激派の衣装が関与していることが判明しました。
罪のない人々に対するその残忍な爆弾攻撃から20年が経ちました。しかし、私たちの社会は依然として宗教的狂信と熱狂に苦しんでいます。私たちの独立のゴールデンジュビリーを祝う今年、スナムガンジのシャラウパジラにあるヒンズー教徒の大多数の村で野蛮な共同攻撃が行われました。数週間前、カウミ・マドラサを拠点とする組織ヘファジャトーエ-イスラムの活動家たちは、さまざまな地区で大混乱を引き起こしました。ブラーマンバーリアでは、彼らはいくつかの官公庁に火を放ち、さまざまな施設や家屋を破壊しました。地元の文化に対する熱狂者の激しい憎しみは、伝説的なクラシック音楽家のウスタッド・アラウディン・カーンにちなんで名付けられた音楽アカデミーを燃やしたときに再び現れました。楽器を含むアカデミー内のすべては、この凶悪な放火攻撃によって完全に破壊されました。
私たちの解放戦争の価値を完全に無視していることを示し、不寛容で宗教的な独断的な勢力は、長年にわたって私たちの国の世俗主義、進歩性、ベンガル文化のルーツを支持する慣行に対して持続的な攻撃を行ってきました。宗教に基づく政党やグループは、主要な政党が政治的利益を享受するためにしばしば彼らをなだめようとしたために、より大きな基盤を築きました。イスラム教徒の政党やグループに譲歩することは、一部の政治家によって実際的なアプローチと見なされる場合があります。しかし、そのような和解政策が現代社会における私たちの解放戦争の理想を強化する努力に決して有益であると証明されないことを理解することは難しいことではありません。イスラム主義者によって作成された最近の騒乱の間に、バンガバンドゥシェイクムジブルラーマンの壁画もグループの支持者によって破壊されました。今年はパヘラ・バイシャフで祝祭を開くことはできませんでしたが、この状況を考えると、この日に開催された老舗の祝賀会によって具現化された精神を維持することに今よりコミットする必要があります。私たちは最近、市民、特に若者に、世俗主義の原則とベンガルのアイデンティティが私たちの解放戦争の理想の重要な柱として認識されているという事実を認識させるのに十分な努力をしましたか？解放派の政治家と市民は、自己分析と内省を通じて、現時点でこの質問に同意する必要があります。
ナーディル ジュナイド博士は、ダッカ大学のマスコミュニケーションおよびジャーナリズム学部の教授です。
Bangladesh News/The Daily Star 20210425
http://www.thedailystar.net/opinion/news/are-we-forgetting-the-ideals-our-bengali-cultural-identity-2083101
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