[The Daily Star]8年前の5月、ヨーロッパ側のダウンタウンにあるイスタンブールの賑やかな公共広場であるタクシム広場の隣にあるゲジ公園で大勢の人が座り込みを行いました。人々は公園の600本の木を保存したいと考えていましたが、すぐに伐採されて巨大な「オスマンスタイル」のショッピングモールのスペースが空けられました。地域の環境運動として始まったものは、すぐに雪だるま式になり、政府の強硬な戦術に反対する国民の動揺になりました。
ゲジ公園のデモンストレーションでは、基本的で普遍的なもの、つまり人々の生態心理学、つまり人間と自然の間の感情的なつながりも明らかになりました。そのつながりが断たれると、人間は痛みを感じます。ますます多くの研究が、自然環境との接触が健康と心理的幸福の改善に寄与することを示しています。これは、密集した都市部で特に顕著です。
木は自然の最も一般的な記号です。それらは私たちの自然との最も親密なつながりです。ハリール・ジブラーンは次のように書いています。「木は地球が空に書く詩です。」近所や公園でおなじみの木が伐採されているのを見ると、苦悩を覚えます。オーストラリアの環境哲学者グレン・アルブレヒトは、この憂鬱な気持ちを「ソラスタルジア」と呼んでいます。これは、環境のへその緒が壊れたと感じたときにコミュニティが経験する一種のエコ悲しみです。
ほぼ100年前の1928年、ラビンドラナートタゴールは、「ボライ効果」と呼ばれる可能性のある、私たちの都市のソラスタルジックな危機を痛烈に予見しました。タゴールのキャラクターであるボライは、内向的で、母親がいない、自然を愛する少年で、何時間も木を見つめ、一言も言わずに木と話す習慣がありました。彼は木を切るという単なる考えにひるむでしょう。デブダルの森で、ボライは家にいるように感じ、まるで彼らが人々であるかのように大きな木と静かにコミュニケーションしました—彼の叔父、彼の祖父母、彼の友人。ボライの物語は、環境倫理の精神的側面に対するタゴールの深いコミットメントを明らかにしています。生態系が脆弱な三角州の国では、私たちは皆ボレであると考えられています。
スフラワードー ウドヤンでの環境災害は、幅広いボラi効果を引き起こしました。人々がこの「エコサイド」に抗議しているのは心強いことです。しかし、バングラデシュの独立50周年にあたり、解放戦争省と住宅公共事業省が、解放戦争の輝かしい歴史を非難するであろう、スフラワードユドヤンでの誤った開発プロジェクトの先頭に立っているのを見るのも悲劇的です。なぜ都市の文化生態学に不可欠な倒木なのか？歴史的な公園内にレストランが必要なのは誰ですか？今日の文明社会は、象徴的な公園内に巨大な駐車場を建設するでしょうか？
ワシントンDCのナショナルモール内にはレストランはありません。これは、米国の首都の中心にある民主主義の象徴として機能する2マイルの広大なオープンスペースです。ダッカにはレストランが不足しておらず、スフラワードユドヤンはさらに7つのレストランが必要な最後の場所です。ダッカや他の都市のすべての平方インチを商品化する必要はありません。食事やパーティーを冒涜することなく、聖地のように保護されるべき特定の地域があります。 スフラワードー ウドヤンに行くことの全体的なポイントは、歴史的な遺産を理解し、木の名前を学び、鳥のさえずりを聞き、孤独を経験し、心を癒し、新鮮な空気を吸い、瞑想することであり、ハンバーガーを食べたり大音量のピクニックパーティーを手配したりすることではありません！公園は、人々が自然が私たちをどのように育てているかについての生物学への共感と理解を深めることを学ぶ場所です。 スフラワードー ウドヤンの開発プロジェクトには、1971年の歴史と園芸について一般の人々を教育するという使命を含める必要があります。
スフラワードー ウドヤンでの歴史的な樹木の伐採に異議を申し立てるために高等裁判所に請願書が提出され、その間、樹木の伐採は中止されました。先日、小さな女の子が母親と一緒に公園にやって来て抗議した。彼女のプラカードには、「酸素をください。生きたい」と書かれています。皮肉なことに、このスローガンは、病院全体のCOVID-19患者のスローガンと不気味に似ています。おそらく少女は、木がパンデミックに対する人類の最善の防御であることを私たちに思い出させます。私はこれ以上に素晴らしい活動家の考えを見たとは思いません。スフラワードユドヤンに残っている木を救うために、環境活動家はさまざまなムクティジョッダ（自由の闘士）にちなんで名前を付けました。これは彼らの象徴的な抵抗です：木を切ることは自由の闘士を殺すことです。感動的。
しかし、このロマンチックな環境保護主義は、スフラワードー ウドヤンの生態学的で歴史的なDNAを変化させている、ある種の誤解された開発を止めるのに十分ですか？環境への責任に対する一般の認識を高めるために行動主義が必要ですが、それは主に反応性と抵抗性があるため、抑止力としてはもはや効果的ではありません。それは潜在的な環境災害を予測せず、そもそもそれらが起こらないようにするための先制政策を作成するのに役立ちます。さらに、現在の行動主義は、悪い開発に対する容認できる代替案を提供することも、トップダウン計画の不正行為に対抗する可能性のある広範な政党連合を構築することもありません。今こそ、環境不正に対する行動主義の考えそのものを再設計する時です。
開発は問題ではありません。それどころか。開発が必要です。しかし、土地を奪うこと、縁故資本主義、バグ・バトアラの不法な取り決め、そして開発という名目での政治的日和見主義が問題です。個人的な利益を最大化するために公益を抑圧することが問題です。
環境活動家が今必要としているのは、新しいタイプの連立構築と戦略的擁護です。志を同じくする政治家、行政官、官僚、専門家、学者、市民社会、活動家の連立は、無礼な大臣や議長が国立公園や遺産を変革するための一方的な決定を下すことを不可能にするでしょう。証拠と知識に基づく戦略的アドボカシーは、環境にやさしい開発が長期的にはより良いものであるという国民のコンセンサスを構築することに焦点を当てるべきです。戦略的アドボカシーは、立法措置だけに頼るのではなく、環境スチュワードシップの倫理的ビジョンにコミットすることを奨励することにより、責任ある共感的なリーダーに力を与えるべきです。戦略的アドボカシーは、公共事業における説明責任を保証する政策立案を開始するのに役立つはずです。
1960年代にアメリカの環境運動を活性化させた本、沈黙の春（1963）の著名な著者であるレイチェル・カーソンほど、優れた戦略的擁護を思い出させる人は誰もいません。バングラデシュでは、自然の研究が大衆の心を打ったのは著名な植物学者であるドウィジェンスハーマです。
スフラワードー ウドヤンは歴史的な場所として重要すぎて、1つか2つの省の遊び場にはなりません。公共事業部門の建築家が、国の監視や専門家による審査なしに、スフラワードー ウドヤンを単独で再設計できることは、ばかげて腹立たしいことです。バンガバンドゥの歴史と絡み合っている既存の木の伐採を必要とする公園の再開発は拒否されるべきです。バンガバンドゥの3月7日の演説から1971年12月16日のパキスタン軍の降伏まで、多くの画期的な政治イベントが行われたこの神聖な場所の開発は、公務員、政治家、専門家、および市民社会のメンバー。ワシントンDCの連邦機関である美術委員会は、「連邦政府の利益に影響を与え、保護するため、デザインと美学の問題について、大統領、議会、連邦政府とコロンビア特別区政府に専門家の助言を与える責任を負っています。国の首都の尊厳。」
歴史的保存のアイデアには、TSC、カマラプール駅、ルプラルハウス、カンタジモンディールだけを含めるべきではありません。また、国の物語を証明する樹木、水域、生物多様性も含める必要があります。莫大な環境コストを伴う開発は、まったく開発ではありません。社会的に成熟した社会では、木をレストランに置き換えることは大丈夫ではないというコンセンサスは、活発な政治力にならなければなりません。
一部の報道機関によると、スフラワードユドヤンでは少なくとも150本の木が切り倒されています。私たち一人一人にボライを発見する時が来ましたか？私たちは皆、スフラワードー ウドヤンに行き、残っている木を抱きしめるべきです。私は地球の反対側から生物親和性を説いているという自分自身の偽善をどのように処理するかを知りません。自信がない瞬間、私は木が私たちに豊富な酸素を提供するだけでなく、母親のように許すという信念から力を引き出します。それとも母なる自然？
アドナン ジルル モルスヘドは、建築家、建築史家、都市主義者、教育者です。彼はワシントンDCで教鞭をとり、BRAC大学の包括的建築と都市主義センター（シ AU）の事務局長を務めています。 morshed@cua.edu
Bangladesh News/The Daily Star 20210518
http://www.thedailystar.net/opinion/the-grudging-urbanist/news/the-sociology-eco-grief-saving-suhrawardy-udyan-2093901
関連
