[The Daily Star]ラビンドラナートの命日（正確にはスラボン22日、8月7日）に彼を思い出す必要はない。ラビンドラナートは、私たちの日常生活の中で頻繁に、そして自然に思い出される。しかし、私たちが現在のような政治的岐路に立たされているような混乱を経験するとき、特別な切迫感を持って思い出されるのかもしれない。ラビンドラナートはその長い生涯で、抗議や運動、革命や抵抗運動に立ち向かった。彼の講演、エッセイ、手紙、小説、歌は、しばしばそれらの闘争の物語を語っている。スワデシ運動からボンゴボンゴ、非武装の人々に対する植民地時代の暴力まで、ラビンドラナートの筆はそれらすべてに取り組んだ。このバイシェ・スラボンの機会に、誰もが読むべきラビンドラナートの重要な革命的作品6点を紹介する。
チェルムズフォード卿への騎士位拒否の手紙（1919年5月29日）
ラビンドラナートは、1910年に『ギタンジャリ』でノーベル賞を受賞した後、1915年にナイトの称号を授与されました。しかし、1919年に、アムリトサルでジャリアンワーラ・バーグ虐殺でダイアー准将が379人の罪のない非武装の民間人を殺害したことに抗議して、ナイトの称号を返上しました。
ラビンドラナートは、非武装の民間人の殺害を非難し、インド総督チェルムズフォード卿に次のように書いた。「人命を奪うための最も恐ろしく効率的な組織を持つ権力によって、武装解除され資源のない国民にこのような扱いが行われたことを考えれば、いかなる政治的便宜も、まして道徳的正当性も主張できないと強く主張しなければならない。」さらに、「名誉のバッジが、屈辱という不釣り合いな状況の中で我々の恥を際立たせる時が来た。そして私は、特別な名誉を一切受けずに、いわゆる取るに足りない存在であるがゆえに、人間にふさわしくない屈辱を受ける恐れのある同胞の側に立つことを望む。」と付け加えた。
この手紙は、大胆な連帯宣言であり、非武装の一般市民に対するこのような残忍な暴力を断固として拒絶するものであり、正義とは何か、そして人は何を支持すべきかというラビンドラナートの考えを肯定している。
マヌシェル・ドルモは、ラビンドラナートが1930年にオックスフォード大学で行ったヒバート講義から抜粋した講義集で、人生と人間性に関するラビンドラナートの哲学に親しむすべての人にとって必読の書です。講義は、インドの独立闘争をめぐる緊張が高まっていた時期に行われました。ラビンドラナートは、「私は、人間の友人となる権利を主張するよう人々に求めます。人間の支配者という致命的な性質を誇る特定の誇り高い人種や国家の権利を主張するのではなく」と述べ、人類の未来は人種間の平等に基づくべきであると提唱しています。人種の利己主義と人種中心の人間秩序を批判するこの本は、不服従、創造性、自律性という概念に対するラビンドラナートの信念を証明しています。
ナジア・マンズールはノースサウス大学で英語を教えています。また、デイリー・スター・ブックス・アンド・リテラチャーの編集者でもあります。連絡先は [メール保護] です。
ラビンドラナートはその長い生涯において、抗議や運動、革命や抵抗運動に立ち向かいました。彼の講演、エッセイ、手紙、小説、歌には、それらの闘争の物語がよく語られています。
マヌシェル・ドルモは、ラビンドラナートが1930年にオックスフォード大学で行ったヒバート講義から抜粋した講義集で、人生と人間性に関するラビンドラナートの哲学に親しむすべての人にとって必読の書です。講義は、インドの独立闘争をめぐる緊張が高まっていた時期に行われました。ラビンドラナートは、「私は、人間の友人となる権利を主張するよう人々に求めます。人間の支配者という致命的な性質を誇る特定の誇り高い人種や国家の権利を主張するのではなく」と述べ、人類の未来は人種間の平等に基づくべきであると提唱しています。人種の利己主義と人種中心の人間秩序を批判するこの本は、不服従、創造性、自律性という概念に対するラビンドラナートの信念を証明しています。
ナジア・マンズールはノースサウス大学で英語を教えています。また、デイリー・スター・ブックス・アンド・リテラチャーの編集者でもあります。連絡先は [メール保護] です。
マヌシェル・ドルモは、ラビンドラナートが1930年にオックスフォード大学で行ったヒバート講義から抜粋した講義集で、人生と人間性に関するラビンドラナートの哲学に親しむすべての人にとって必読の書です。講義は、インドの独立闘争をめぐる緊張が高まっていた時期に行われました。ラビンドラナートは、「私は、人間の友人となる権利を主張するよう人々に求めます。人間の支配者という致命的な性質を誇る特定の誇り高い人種や国家の権利を主張するのではなく」と述べ、人類の未来は人種間の平等に基づくべきであると提唱しています。人種の利己主義と人種中心の人間秩序を批判するこの本は、不服従、創造性、自律性という概念に対するラビンドラナートの信念を証明しています。
ポザー・ソンチョイ（1939）
ラビンドラナートの 1912 年から 1913 年にかけてのイギリスとアメリカへの旅行は、彼にとって 3 度目の西洋訪問であり、その印象は「ポザー・ションチョイ」と名付けられたテキストにまとめられた小論文集に記録されている。エッセイの 1 つで、彼はイギリスの知識人の世界について語っているが、それはラビンドラナートの言葉を借りれば、インドにおけるイギリス支配階級の人々が示す傲慢さや尊大さとはまったく似ても似つかないものだった。ここで、彼が 1916 年に書いた、プレジデンシー カレッジの教授によるインド人に対する悪口を非難したエッセイを思い出す人もいるかもしれない。彼は、訓練教官や看守のような、懲罰的な役割の方が適している人々が、私たちの若者の教育を任されていると批判した。インドにおけるイギリス統治に対するラビンドラナートの批判、特にインドがいかにして彼らにとって利益の源泉であり、彼らがインドを貧しくしていたかについての批判も、検討に値する。
ロクトコロビ（1923/1924）
ラビンドランスの全体主義に対する最も断固たる抗議の 1 つとされる「ロクトコロビ」は、愛する男性のために身に付けるロクトコロビの花を唯一の装飾品とする女性ナンディニを、あらゆる抑圧的な体制に断固として立ち向かう人物として描いています。暴君王の強欲さとナンディニの愛する能力、そして王と戦う強い決意は、はっきりと対照的です。近代化と無分別な工業化の猛攻を批判する劇「ロクトコロビ」は、抑圧しようとするシステムに縛られた人間とはどういうことなのかという疑問を提起します。
歌詞
1905 年のボンゴ ボンゴ、つまりイギリス領インド政府による最初のベンガル分割は、ラビンドラナートによって拒否されました。 「友人が金持ちの男に犯される」、「ビディール ビドン カトベ トゥミ」、「アジ バングラデシュ ヒルドイ ホテル」などのこの時代の歌には、愛国的な熱意とベンガルに対する比類のない愛が溢れています。この時代の他の曲には、「トール・アポン・ジョニー・チャーベイ・トリー、タ・ボリー・バーブナ・コラ・チョルベナ」、「ジョディ・トール・ダアク・シュネ・ケウ・ナ・アシェ」、「エバル・トール・モーラ・ガンゲイ・バーン・エセシェイ」、そしてもちろんバングラデシュの「アーマル・ショナール・バングラ」などがある。国歌。叙情的で情熱的、そして詩的なこの時代の歌は、音楽として、あるいはその詩的な輝きとして評価されるときでも、私たちを揺さぶり、感動させ続けています。
ゴーラ (1910 年)、ゴーア ベア (1916 年)、チャール オドヘイ (1934 年)
3 冊の小説のうち、ゴア・ベレ はスワデシ運動の限界を最も明確かつ巧みに分析しているが、全小説を通じて、この思想家がナショナリズムに対して抱く不快感と、その試みが時として利己的になり得ることが反映されている。ラビンドラナートはスワデシ運動の初期の提唱者であり、後には批判者となったが、彼の反ナショナリズムよりも、この小説が巧みに明らかにしている革命そのものに対する不快感の方が興味深いかもしれない。彼が反革命的だったと主張するつもりはないが、ナショナリズムと革命という 2 つの概念に対するラビンドラナートの絶えず移り変わり、変化する考えは、この小説、特に ゴア・ベレ で見事に表現されている。3 冊の小説はすべて、過剰な男性らしさと過剰な性的表現の危険性を仮説として提示し、新しい現代女性の出現について論じている。
ナジア・マンズールはノースサウス大学で英語を教えています。また、デイリー・スター・ブックス・アンド・リテラチャーの編集者でもあります。連絡先は [メール保護] です。
Bangladesh News/The Daily Star 20240808
https://www.thedailystar.net/daily-star-books/news/6-essential-rabindranaths-you-should-read-3672066
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