[Financial Express]ファルザナ・シティという名の普通の女子大生がダッカの警察署の前で性犯罪者の処罰について激しく議論したこと、インド全土でコルカタの病院で起きたムミタ医師の集団レイプと殺害に対する抗議運動、イギリス内務省が2024年8月中に極端な女性蔑視のケースに対して措置を講じると発表したこと、そして2022年にアメリカ最高裁判所が女性の身体に対するコントロールを剥奪し中絶の決定を可能にしたロー対ウェイド判決を廃止したことなど、これらすべての出来事は、いかなる侵害もなく権利を享受し、不平等な地位に追いやるあらゆる束縛から解放されるための女性たちの闘いがおそらくまだ終わっていないことを示している。画期的な著書『フェミニン・ミスティーク』（1963年）を執筆したアメリカ人ジャーナリストのベティ・フリーダンは、女性は結婚と母になることでのみ人生で幸せになれるという男性中心のキャンペーンを察知し、1971年に「2000年には、私の娘の世代の、嫌がらせを受け罪悪感を抱く娘が、また一からやり直さなければならないのだろうか」と疑問を呈した。もし彼女が今日生きていたなら、2020年代にフェミニズムが当時と同じように緊急かつ差し迫った問題であり続けていることに大きな驚きを覚えただろう。
英国の歴史家ルーシー・デラップは最近、著書の中でこう書いている。「近年、チリ、トルコ、メキシコ、ブラジル、スペインの都市では、女性に対する暴力や警察と裁判所の不十分な対応を訴えて、何十万人もの女性がデモ行進し、歌い、踊ってきた。スイスの女性たちは、不平等な賃金や性差別文化に反対し、大聖堂の鐘を鳴らしたり駅で歌ったりして、自分たちの主張を鮮明に訴えてきた。女性の意志があれば、すべては止まるだろう。」
エコフェミニストは、世界の貧困層の大多数を占める女性が、いかに気候変動の矢面に立たされているかを示してきた。気候正義は、ホンジュラスのベルタ・カセレスのような活動家や、アルンドホティ・ロイのような女性の権利活動家によって闘われてきた、主要なフェミニスト問題として浮上した。権利のために闘う女性たちは、暴力的で致命的な国家主導および企業主導の嫌がらせに直面し続けており、活動家たちは最近、サウジアラビア、ロシア、ウガンダなどで投獄された。フェミニストはまた、ポピュリスト政治や人種差別政治の台頭の一環として、悪意を持って標的にされてきた。2019年に漏洩した文書によると、アップル社は、直接尋ねられても「フェミニズム」という言葉を決して使わないよう、デジタルアシスタントのシリにスクリプトを設定していた。ニカラグア、エルサルバドル、そしてアメリカのいくつかの州では、生殖の権利と正義が著しく脅かされている。
上で述べたベティ・フリーダンの 1971 年の質問は、彼女の著書の出版後に起こったフェミニスト運動の結果として、不正と不平等に対する女性の闘いに終止符が打たれることを彼女が思い描いていたことを暗示している。各国の経験から、フェミニズムが闘ってきた大義は、聖杯ではないものの、少なくともその多くは完全には勝ち取られていないことがわかる。さらに、女性のための正義を実現するための目標の深さ、幅、多様性は拡大し続けている。この 2 つの現実のため、フェミニスト運動の幕が下りるには、たとえそれができたとしても、かなりの時間がかかるだろう。現代のフェミニストの歴史は 1 世紀余りに及び、多くの功績を残してきたのに、なぜこのようなシシュポスのような試練を運命づけられているのだろうか。フェミニスト運動の歴史とそれに伴う知的言説を概観すれば、その答えが得られるかもしれない。
社会や政府に権利を認めるよう求める女性たちの運動は、いくつかの「波」を経てきたと考えられており、21世紀の最初の四半世紀までに、それぞれが明確な目標と戦術を持つ4つの波が起こったと考えられています。しかし、19世紀半ばに最初の波が始まる前にも、イギリスのメアリ・ウルストンクラフトのように「解放された生活」を送り、おそらく最初のフェミニストの本「女性の権利の擁護」（1789年）を著した女性がいました。この本の中で彼女は、女性は男性と同等の知的能力を持ち、男性と同じ人権に値すると主張しました。
第一波: フェミニズムの歴史によると、世界で最初の組織化されたフェミニスト運動は 1848 年にニューヨーク州フォールズのセネカで始まりました。そこでエリザベス スタントンは、女性の不当な扱いの問題を公に問うべき時が来たと宣言しました。この運動は、女性の投票権、高等教育機関へのアクセス、財産権、離婚を含む婚姻権を要求しました。スタントンと彼女の同志が展開したキャンペーンは、ジャーナリスト、政治家、聖職者からの攻撃と嘲笑に遭いました。しかし、女性たちは粘り強く、会議を招集し、スピーチを行い、請願書を回覧し、遠く離れた町や田舎まで旅して小グループに演説しました。すぐに、女性の大義は西ヨーロッパでも取り上げられ、大西洋の両側のフェミニストは互いの活動に倣い、同盟を形成しました。
1920 年、憲法修正により、アメリカの女性は選挙権を得るという目標を達成しました。これは長年の共同努力の成果でした。しかし、大きな勝利ではあったものの、参政権の付与によって多くの女性候補者が選挙に立候補することはなく、女性専用の投票権も制定されませんでした。スタントンの存命中に、女性の財産権や、離婚権や子どもの親権などの法的権利が勝ち取られ、拡大されました。その他の成果としては、新たな雇用機会や高等教育へのアクセスが挙げられます。しかし、1920 年を過ぎるとすぐに、アメリカの主要な女性組織が崩壊し、フェミニスト運動は休眠状態になりました。大西洋の向こう側では、イギリスの作家ヴァージニア・ウルフが「自分だけの部屋」（1929 年）を書き、フランスの哲学者シモーヌ・ド・ボーヴォワールも女性の権利に関する画期的な著書「第二の性」（1949 年）を執筆しましたが、これらは厳密にはフェミニスト運動の一部ではありませんでした。華々しく登場し、最も重要な権利である参政権を獲得し、アメリカとイギリス両国で男性権力層から渋々承認を得た後、フェミニズムは事実上消滅したかに見えた。
第二波: 第二波フェミニズムは第二次世界大戦の終結後に始まった。国際連合 (国連) は 1945 年の憲章で男女同権を承認し、フランス、ベルギー、イタリア、日本、ベネズエラ、韓国などの国で女性参政権が認められたり拡大された。アメリカの主婦ベティ・フリーダンの「フェミニン・ミスティーク」(1963 年) は、社会が女性に与えている伝統的な役割に疑問を投げかけた。ジョン・F・ケネディ大統領はアメリカ女性の地位を調査する委員会を設置。そしてついに 60 年代後半にアメリカで活発なフェミニスト運動が始まり、急速に他の国々に広がった。60 年代のフェミニストは 2 つの別々の道を歩み始めた。1 つはビジネスおよび専門職に就く女性たちで、雇用における男性との平等を求める運動に加わった。もう 1 つは、反戦および公民権運動に所属する女性たちが緩やかに組織されたグループで活動し、女性を性役割の固定観念から解放し、性差別的な制度を再構築するための衝撃的な行動をとった。最終的に、第二波フェミニズムのこれら2つの流れは、目標と戦術が融合して融合しました。
第一波を体現した運動とは異なり、第二波の運動はより広範囲の問題を網羅する議題を持っていたため、より幅広い支持者を引き付けました。差別を経験した女性への心理的影響が中心的な重要性を与えられ、調査されました。19世紀の第一波フェミニスト運動とは対照的に、60年代の第二波運動は出産、中絶、レイプ、女性のセクシュアリティの問題に取り組みました。「私たちの体」など、以前はタブーとされていた多くのトピックが、前例のないほどオープンに検討されました。最後に、初期のフェミニストは国際主義者であり、その接触は先進国のみに限定されていましたが、60年代の第二波は80年代初頭まで続き、先進国と発展途上国の両方を包含するグローバルなものになりました。
アメリカの作家ケイト・ミレットは、性政治を、宗教、家族、結婚制度を通じて精緻化され、男性優位の広範な見解を生み出す性役割の固定観念の心理的力とみなした。彼女の「革命宣言」（1968年）は、「歴史上の文明はすべて家父長制であり、そのイデオロギーは男性優位である」と主張した。彼女は、フロイト、DHロレンス、ヘンリー・ミラーなどの文学者の研究を通して家父長制の考えにアプローチし、彼らの作品に暗黙のうちに「強制された異性愛」、暴力、女性蔑視が存在することを指摘した。異性、二元的なジェンダーの相互作用は社会的に強制されているというミレットの考えは、後にレズビアンの考え方に強い影響を与えることになった。ミレーの後の著書『性の政治』（1970年）は、アメリカとイギリスの女性解放運動家の間で永続的な影響を及ぼした。シモーヌ・ド・ボーヴォワールを参考に、ミレーは家父長制を、男性による女性支配を当然のことと思わせる根深い思考習慣と呼んだ。彼女の家父長制の説明は、ユダヤ教とキリスト教の伝統を家父長制の中心的制度とみなしたフェミニスト神学者メアリー・デイリーによって補完された。
同じ頃の興味深い研究では、人間の男性は女性に比べてエストロンの量が多いことが、攻撃性、競争心、優位性、狩猟能力（原始人の場合）、役職に就く能力などにおける生来の違いを決定すると結論づけられました。（Lタイガー、男性優位、1970年）。生物学に基づく還元主義理論の2番目のカテゴリがあり、それによると、一部の霊長類の性役割行動は男性の優位性を示しており、それに基づいて、これが人間にとって「自然な行動」であると結論づけられています。この見解は、霊長類の行動は必ずしも人間にとって自然または望ましいものではないという理由で異論を唱えられてきました。
第二波フェミニズムを推進した重要な概念は、女性は生まれつきではなく、社会的な条件付けの産物として作られるという考えでした。1949 年にシモーヌ・ド・ボーヴォワールによって初めて発表された、生物学的性別と社会的概念としてのジェンダーの区別は、第二波フェミニズムの考え方に大きな影響を与えました。女性の生物学的特徴が彼女の人生を決定するべきではないと主張し、ベティ・フライダンやジャーマン・グリアなどのフェミニスト作家は後に、育ち、教育、心理学によって女性に押し付けられ、固定観念が生み出された理想的な女性らしさのイメージに異議を唱えました。
第二波フェミニストは、60年代の公民権運動と反戦運動の文脈で発展した女性解放運動としてよく知られています。その支持者は、フェミニズムを単に平等な権利を求める闘争ではなく、解放の大義と見なしていました。第二波フェミニストは、それ以前のどのフェミニストグループよりも深くセクシュアリティの問題を検討しました。彼らは、男性のほうが女性のセクシュアリティに対する態度や意見を形成してきたと主張しました。なぜなら、男性は女性のセクシュアリティを自分の欲望の観点からのみ定義していたからです。生殖の権利と女性が自分の生殖能力をコントロールする能力は、フェミニストの問題として残りました。フェミニストは、無料の避妊へのアクセスと女性の合法的な中絶の権利を求めて熱心に運動しました。第二波フェミニズムはまた、男性が女性を支配し脅迫するために使用しているとされるレイプと家庭内暴力の問題も取り上げました。 1970 年代後半から、アメリカのフェミニストたちはポルノグラフィーを攻撃し、ポルノグラフィーは女性の品位を落とすものであり、男性が女性を欲望の対象とみなすのを助け、抑圧と暴力を引き起こすと主張した。平等権フェミニストたちは、同一賃金の実現に焦点を当てた第一波のフェミニストたちの活動を引き継いだ。イギリスでは、労働者階級の女性のストライキに続いて、1970 年に同一賃金法が制定された。1970 年代後半までに、フェミニストたちは自分たちの考えを多くの問題に適用し、すべてがフェミニズムの問題であると主張した。
第二波フェミニズムの間、フェミニストの課題は、家庭や社会で女性がどう見られ、扱われてきたかについての個人の経験を含むように拡大されました。彼らは、女性の抑圧の根源を探求し、解放を獲得することを目指しました。シモーヌ・ド・ボーヴォワールの著書『第二の性』は、哲学書であり、当時（1949年）彼女はフェミニスト活動家ではなかったにもかかわらず、第二波フェミニズムに最も重要な理論的基礎を提供しました。彼女の本は、1960年代の第一波フェミニズムの終わりから第二波フェミニズムの始まりの間頃に出版されました。この本の中心的な発見は、女性らしさまたは女らしさは社会的構築物であり、女性の抑圧の原因の根底にあるというものです。この本で彼女は、女性は男性との関係で定義され、男性によって命令されるものであり、男性との関係で定義され区別されるのであって、男性が女性との関係で定義され区別されるのではないと述べています。男性は主体であり、女性は「他者」、「客体」であると彼女は書いている。本書の前半で、彼女は生物学、心理学、史的唯物論を研究し、女性が従属的地位にある理由を探ったが、何も見つからなかった。これらの学問は両性の違いを説明するが、女性の二級市民としての地位を正当化するものではない。彼女は、女性の生物学的な特定の過程、つまり思春期、月経、妊娠、閉経を認識しているが、それらが女性に固定された避けられない運命を定めるとは確信していない。本書の後半で、彼女は歴史を辿り、社会慣習の変化をたどり、女性は生まれつき女性的ではなく、家父長制社会によって女性らしさが構築されることを発見する。彼女は、生物学的、心理学的、経済的運命が社会における女性の姿を決定づけることはない、と結論づけている。彼女は、男性と宦官の中間であると考える女性的生物を創り出したのは文明であると主張している。彼女によると、12歳までは少女は兄と同じくらい強く、同じ知的能力を示す。その後、少女は女性らしさとして提示されたものを受け入れるように条件付けられ、他者、特に男性を喜ばせるためには、主体ではなく客体になり、自律性を放棄しなければならないと教えられたときに、自律的な存在と客観的な自己との間で葛藤に直面する。シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、女性は自律性を求め、充実した仕事、知的活動、性的自由、経済的正義を含む社会変革を通じて自らを解放すべきだと信じていた。彼女が女性の個人的な経験に価値を置いたことは、第二波フェミニズムの中で高まる意識を促した。概念的には、ド・ボーヴォワールの最も重要な貢献は、セックスとジェンダーを区別したことだ。彼女は著書の中で「セックス」の代わりに「ジェンダー」という言葉を選んではいないが、両者の違いを説明している。生物学は運命ではないという彼女の主張、およびジェンダーをセックスや生物学とは別のものとして説明する彼女の説明は、今でもフェミニストの言説に響き渡っている。
第二波フェミニズムでは、同一労働同一賃金の問題がアメリカとイギリスで 60 年代に解決され、西洋では 70 年代までに女性が避妊を利用できるようになり、イギリスでは 60 年代、アメリカでは 70 年代に中絶の権利が法律で認められ、70 年代には大西洋の両側でレズビアンがフェミニスト グループの議題として採用され、レイプは男性の権力の主張として示されました。これらのうち、レイプとレズビアンはトランスジェンダーの問題とともに、第三波、第四波フェミニズムにも波及しました。スーザン ブラウンミラーが 1975 年に「我々の意志に反して：男性, 女性とレイプ」を執筆したとき、レイプは秘密にされ、まれなものと考えられていました。男性は生物学的にセックスを必要とするのであり、女性を守るか男性の欲望を抑えるのは女性の責任であるというのが、支配的な見解でした。
1970年代以降、多くの国が強姦防止法を改訂し、刑罰を厳格化しました。被害者のために、裁判所、病院、メディアにおけるベストプラクティスが推進されてきました。1970年代に被害者にシェルターや法的支援を提供したセンターや団体は、アメリカ、イギリス、オーストラリアで活動を続けています。このことは、この犯罪が根強く残っていることを示しています。マンガン・ルーシーは著書『フェミニズムの本』（2019年）で、「前向きな措置がいくつか講じられているにもかかわらず、多くの国で性的暴力は依然として隠された、またはほとんど認識されていない問題のままです」と書いています。[続く]
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Bangladesh News/Financial Express 20240914
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