[The Daily Star]53 年というのは長い年月です。記憶が薄れ、多くの詳細が失われ、残っている記憶さえも薄れ始めるには十分な時間です。
私がこう言うのは、12月14日がまた近づいているからです。我が国の状況が変わった今、この日が我が国の文脈で何を意味するのかを思い出す必要がある人もいるかもしれません。
53年前の1971年12月10日から15日にかけて、この国の最も優秀で聡明な人々、教師、ジャーナリスト、医師、文学者、思想家が、略奪を繰り返すパキスタン軍の協力者、アル・バドルとアル・シャムスによって殺害された。知識人殺害のこのプロセスは、西パキスタンの支配者が旧東パキスタンの同胞に宣戦布告したときに始まった。最初の教師は3月25日にダッカ大学のキャンパスで殺害され、9か月に及ぶ戦争の間に1000人以上の知識人が殺害された。12月14日には、約200人が自宅から拉致され、市内の特定の場所に連れて行かれ、拷問を受けた後、12月16日の国の解放のわずか数時間前に最終的に殺害された。
彼らはなぜ殺されたのか。彼らがパキスタンの支配体制の政敵であり、その地元支持者だったというのが明白な説明のように思えるかもしれない。しかし、殉教した知識人全員がそうだったわけではない。先日、私は著名な哲学者でエッセイストのサルダール・ファズルル・カリムの自伝『アトモジボニ・オ・オニャニョ』を読んでいた。彼は、1971年に殺害された最も著名な知識人の中には、政治の舞台で活動していなかった人もいたと述べている。彼は、ダッカ大学の著名な英語教授で、3月25日にパキスタン軍に撃たれ、3月30日に負傷で亡くなったジョティルモイ・グハタクルタについて言及している。彼はまた、私の父、ムファザル・ハイダー・チャウドリーについても言及している。
私の父はダッカ大学でベンガル語と文学を教えていました。父もアル・バドルに誘拐され、拷問を受け、1971年12月14日に殺害されるまで、45年間の生涯で政治活動には一切参加しませんでした。
当然浮かんでくる疑問は、なぜ私の父やグハタクルタ教授のような人物、そして若い頃に左翼政治に関わっていたものの何十年も政治活動を行っていなかった有名な劇作家で教育者のムニエル・チョウドリー教授のような人物が、パキスタン軍の協力者によって敵とみなされたのか、ということだ。彼らは政治的反対者ではなかった。なぜ彼らは排除しなければならないほどの脅威とみなされたのか。
答えはこうです。これらの紳士たちは、1971 年に殉教した他の知識人の大多数と同様に、宗派にとらわれず、世俗的で、多様性を受け入れ、ベンガル人の豊かな文化と民族の伝統に根ざした国づくりのビジョンを持っていました。彼らが掲げた思想はパキスタンの支配者とその協力者から危険とみなされたため、彼らは敵とみなされました。数日のうちに敗北が確実となったアル・バドルとアル・シャムは、最後の捨て身の行動として虐殺を計画し、実行しました。これは、新興国バングラデシュを弱体化させようとする彼らの試みでした。
2024年7月と8月、私たちはバングラデシュでもう一つの大衆運動が勝利を収めるのを目撃しました。他の多くの機会と同様に、今回も公立と私立大学の学生たちが、抑圧的で盗賊政治的な寡頭政治を体現するようになった政権、高まる反乱の波を鎮圧するために非道な殺人戦術に訴えた政権に立ち向かいました。1971年と同様に、この運動には殉教者がいました。大義のために究極の犠牲を払った勇敢な若者たちです。
しかし、今は時代が異なり、ある意味では、これらの若者は先人たちとは異なるレンズを通して世界を見ている。特に、追放された政権は、漠然とした「解放戦争の精神」を商品化することで自らの悪行を正当化しようとし、世俗主義を標榜しながらも、内部および社会全体に宗派主義的要素を育んだため、今日の若い革命家たちは、世俗主義を標榜し、あらゆる機会に 1971 年を持ち出す人々に対して本能的な不信感を抱いているようだ。この不安こそが、運動後の多くの出来事、国歌の変更や憲法の全面的な書き換えなどの議論に反映されていると私は思う。彼らの思い通りにできるなら、国旗を変えたり、国名そのものを変えたりする人もいるようだ。
国歌の変更を求める議論の中には、特に興味深いものがあった。『アマール・ソナール・バングラ』の作者ラビンドラナート・タゴールはバングラデシュ人ではないと主張する者もいたが、タゴール家の祖先の一部はジェソールにルーツがあり、この偉大な人物は不朽の名作の多くをクシュティアにある家族の土地で作曲したという事実を軽々しく無視していた（タゴールが1941年に亡くなったという事実は言うまでもなく、バングラデシュが誕生するずっと前、あるいはインドが分割されるずっと前である）。彼らは、この歌は田園的すぎて、自分たちの中に武士の精神を呼び起こさないと主張した。若い友人たちよ、私は彼らに、これは田園的な人々のための田園的な歌だと伝えたかった。この歌は我々の本質を反映しており、だからこそ多くの人々の心に響くのだ。
この世代の多くは、ラビンドラナート・タゴールの象徴的な価値や、1971年に私たちが戦って勝ち取った理想に対する深く揺るぎない尊敬の念、あるいは圧倒的多数の先人たちが心に抱いている包括性、非宗派主義、世俗主義という概念に対する妥協のない献身を、単に知らないだけだと思います。彼らは、西パキスタンのアユーブ・カーン政府や東パキスタンのモネム・カーン知事など、別の時代の独裁者や暴君が、1967年にこの地でラビンドラナートの歌を禁止しようとして失敗したことを知りません。1971年に全国のムクティ・バヒニ難民キャンプで歌われた「アマール・ソナール・バングラ」は、祖国の存続のために戦う勇敢な若い女性や男性にインスピレーションと、勝利または死ぬまで戦い続けるという強い決意を与えました。つまり、あの田園的な曲調は、武士の精神を植え付けるのにも一役買ったようだ。
彼らは、父の人生の最後の瞬間に、アル・バドルの暗殺者たちが、まるでそうすることが罪であるかのように、父にラビンドラナート・タゴールについて書いたかと尋ねたことを知りません。その悲惨な日の唯一の生存者である目撃者は、後に、父が書いたと言ったと証言しました。父は死を見つめ、ラビンドラナートについて書いたと言いました。
これは、この土地の人々がラビンドラナートを愛するために払った代償です。私たちの文化遺産を守るために。私たちはこれについて交渉するつもりはなく、妥協するつもりもありません。
父の世代や私たちの世代と同じくらいこの国を愛しているに違いない若者たちは、これらのことを知る必要がある。そして、もし私たち全員が、この苦難に満ちた勇敢な国、殉教者の血に染まったこの国をこれほど愛しているのなら、きっと共通点が見つかるはずだ。12月14日は、深い悲しみと圧倒的な誇りを等しく感じる日として、私たちの心の中に永遠に残るに違いない。
タンヴィル・ハイダー・チョードリーは、殉教した知識人ムファザル・ハイダー・チョードリーの次男です。彼は、カジ・フード・インダストリーズ社の CEO です。
Bangladesh News/The Daily Star 20241214
https://www.thedailystar.net/martyred-intellectuals-day-2024/news/1971-2024-rabindranath-tagore-and-martyred-intellectuals-day-3775526
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