[The Daily Star]平均的な国境を越えたバングラデシュ人の精神と図式では、レイプは、暴力的で残忍で致命的な、壮観な形態をとった場合にのみ、目に見える形で正当化される。これは、バングラデシュとそのディアスポラに保持されている、レイプのナショナリスト的解釈であり、パキスタンと戦って祖国、そして母親を解放した勇敢で勇敢なバングラデシュ人男性自由戦士のイメージを維持し、女性の名誉を守る男性の役割を固めるために保持されていると私は主張する。一方で、それはビランゴナの名誉を維持し、彼女の犠牲をバングラデシュ人の記憶の中に生き続けさせている。そうすることで、「マヌシュ キ ボルベ」の問題、つまり、そのような暴力的なレイプを体験したときに何を言うべきかという問題が解決され、別の問題が生まれる。つまり、レイプは、ビランゴナのレイプを模倣したときにのみ目に見えるものになるのだ。感情の構造により、レイプ被害者/生存者は人道的扱いを受けるに値するが、正義はしばしばつかみどころがなく、一方、レイプが静かに行われた人々の人道性は薄れ、彼らは「マヌーシュ・キ・ボルベ」という社会規範を強制する繰り返しの範疇にとどまる。また、レイプが他の形態の暴力と同時に発生した場合、レイプは完全に消去され、より受け入れやすい非性的形態の暴力が表面化する。
レイプのスペクタクル化がどのようなものか、そしてそれがレイプの理解にどのような影響を与えるかを説明するために、いくつかの例を挙げます。
2023年にサイード・ジャミル・アハメドが演出したニリマ・イブラヒムの『アミ・ビランゴナ・ボルチ』の舞台では、ビランゴナ一家が1971年以降に経験した容赦ない苦難と逆境が舞台上で演じられた。7つの物語からなるこの現代的な舞台作品は、ビランゴナ一家の苦悩、痛み、そして重要なことに、回復力に焦点を当てていた。しかし、その回復力は、戦時中の強姦の被害者/生存者として課せられた永続的な恥辱を女性たちがそれぞれ明確に表現した経験の残酷さによって特徴づけられた。私が話をした観客の一人は、展示されたトラウマをあまりに大きいと表現した。別の観客は、自分が目撃したものを「ハハカール」、つまり絶望という言葉で表現した。実際、レイプは、あらゆるものを包括し、トラウマとなるものとして描かれ、私たちがすでに知っているスペクタクル化されたレイプを再現した。そのバージョンは、さまざまなトラウマの歴史を持つ人々にとって、ますます受け入れがたく、引き金となるものだ。それでも、そのようなレイプの表現は、人間関係におけるレイプを見分けることを困難にし、レイプとセックスの違いを曖昧にしていると私は主張する。
2011年のナシルディン・ユースフ監督の映画「ゲリラ」では、ビルキス・バヌが登場する。彼女は、夫が独立戦争に参加して姿を消した後、「妻、母、反乱者、戦闘員、そして最終的には殉教者」という複数の役割を体現している（チョウドリー、2022年）。この女性戦士の珍しい描写では、女性が抑圧者の残虐行為に還元されない別の視点が見られる。しかし、レイプの脅威が現れ、彼女が殺人自殺で反応すると、その視点は彼女の人生と同じように失われる。観客は、レイプされるよりも自分の命を絶つ方が尊厳があるという考えを抱くことになる。なぜなら、性的に暴行を受けるということは、耐え忍んだ暴力に還元されることを意味するからだ。確かに、女性を抑圧の経験に還元する全体的力を持つのは、性的抑圧だけである。
2024年、中流階級の若者に人気のバングラデシュのヘビーメタルバンド、クリプティック・フェイトが、バングラデシュ独立戦争に敬意を表したアルバムをリリースした。9か月に及ぶ戦争を巧みに表現した『ノイ・マッシュ』と題されたこのアルバムは、母親が9か月間子供を産むことを想起させるもので、バンドが過去へ遡り、バングラデシュの人々が立ち上がり、抑圧と戦い、国家を誕生させるよう鼓舞する9曲で構成されている。ビランゴナはまったく登場しない。唯一女性化された主語は、自由が危機に瀕している母であり、母国と入れ替えることができる。しかし、彼女が唯一認めている苦しみは、戦士である息子が家に帰るのを待つ不安という形である。 「ケドナマ」は、コーラスに入る前に「ジャチ・ジュドホ・ジョイ・コルテ」と甘言を弄する歌の一つで、バングラデシュ独立戦争を取り巻くいたるところにある被害者意識の物語を覆すために、勝利の物語を主張しているのかもしれない。
世間の意識の中で、レイプはそのような描写によって忘れ去られ、大戦争の物語の中で重要でなく周縁的なものとして映るか、あるいは女性をトラウマを負った身体、切断された身体、あるいは死体に変え、他人に哀れまれるようにするかのどちらかだと私は主張する。レイプを経験した女性ほどそのことをよく知っている人はいない。だからこそ、私の対話者のような女性は、国家と同様に沈黙を守り、自らを守るのである。女性の沈黙は行為者として見られるが、国家の沈黙はそうではない。例えば、1975年から1990年までのジアとエルシャドの軍事政権は、ビランゴナ族の問題について沈黙していたが、それは表面上は、男性の自由の闘士、戦士の役割に焦点を当てた男性中心の歴史解釈を保護し、肯定するためだった。その多くはバングラデシュ軍や政府のメンバーになっていた。そうすることで、国家は、解放戦争中に女性が果たした役割と、その戦争が女性に与えた影響の両方を脇に追いやり、周縁化した。こうした沈黙の抑圧こそが、1990年代の運動を生み出し、戦時中の暴力に関する言説においてさえレイプをタブーとし、教科書政治と国家主導の沈黙戦術によってバングラデシュの歴史が論争の場となっている中で、「ショティク・イティシャシュ」つまり正しい歴史の追求を存続させたのである（モハイエメン 2020年）。
これは、『暴力の親密さ：バングラデシュ系アメリカのトランスナショナルな中流階級の女性を読む』（オックスフォード大学出版、2024年）の「第5章：ビランゴナ：レイプの見方の青写真」からの抜粋です。
ナディーン・シャーンタ・マーシッドは、バッファロー大学社会福祉学部の准教授であり、『暴力の親密さ』の著者です。
Bangladesh News/The Daily Star 20241221
https://www.thedailystar.net/star-literature/news/spectacularised-rape-3781091
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