[The Daily Star]2月10日の夜、数日前から観客を魅了してきた公演の幕が最後に閉じられた。2月7日から、ダッカ大学演劇・パフォーマンス研究科の修士課程の学生たちは、古代の寓話の風を呼び起こし、ファリド・ウッディーン・アッタールの『マンティク・ウッ・タイール』（1177年）の神秘的な風景へと観客を導いた。ベンガル語では『パキダール・ビダンシャバ』、英語では『鳥たちの会議』。繰り広げられたのは単なる演劇ではなく、動き、音楽、隠喩が織りなす夢のような風景、魂の谷間を横断するための招待状だった。
アッタールの12世紀のスーフィーの寓話は、作家で劇作家のシャーマン・モイシャン博士によって見事に脚色され、アフメドゥル・カビール博士によって演出され、賢いヤツガシラに率いられた鳥の群れが、彼らの王であるシムルグを探す危険な旅に出る様子を描いています。彼らは7つの谷を越えなければなりませんが、それぞれの谷で人間の弱さを捨てることが求められます。確信、愛、理解、無執着、統一、当惑、そして最後に自己実現です。多くは恐怖や自尊心に圧倒されてつまずきますが、最後にたどり着いた少数の人々は驚くべき真実を発見します。シムルグは遠くにいる支配者ではなく、自分たちの反映なのです。
パキダール・ビダンシャバは、本質的には、精神的な悟り、つまり疑い、苦しみ、超越の旅を探求しています。しかし、この翻案により、アッタールの詩に新たな命が吹き込まれ、昔から続く真実の探求に、本能的な現代的な切迫感が吹き込まれました。
威厳ある存在感を放つヤツガシラは、もはや神秘的な導き手というだけでなく、政治的反体制派、精神的な先見者、そして混乱の時代に良心の孤独な声を思い起こさせる存在となった。鳥は人間を反映し、欲望、気晴らし、自ら課した制限と格闘し、物質主義と恐怖によって意味の追求がしばしば抑制される現代の存在の苦闘を反映している。
このパフォーマンスは、古代スーフィー思想の遺物ではなく、今日の世界との生きた対話であり、「どんな幻想が私たちを妨げているのか？ どうすればそこから抜け出せるのか？」と問いかけています。
「パキダール・ビダンシャバ」は、意図的に疎外感を利用して社会システムを批判し、反省を促すという、ブレヒトの技法の典型です。このパフォーマンスでは、登場人物を制度的権力と腐敗の象徴として表現することで、伝統的な演劇の慣習を解体しています。これらの寓話的な人物は、個人の性格ではなく抽象的な概念を体現しており、観客に、そこで展開されるより広範な社会の力学を批判的に評価するよう促します。
劇のエピソード構造は、ブレヒト演劇の特徴である感情的な没入を妨げます。各シーンは、操作、倫理的ジレンマ、社会の衰退など、統治の特定の側面に対する自己完結的な批評として機能します。この断片的なストーリーテリングは、観客に物語の連続性の快適さを否定し、パフォーマンス全体を通して分析的であり続けることを強制します。
この劇では、疑念や不確実性などの哲学的な議論が描かれており、観客を受動的な関与からさらに遠ざけています。共感を誘う代わりに、観客に制度システムに内在する矛盾を検証するよう促しています。たとえば、会話や行動における皮肉や不条理の瞬間は、権力者の偽善と無力さを露呈し、観客と物語の間の批判的な距離を増幅します。
『パキール・ビダンシャバ』を上演することは綱渡りのようなもので、抽象化に傾きすぎると観客を遠ざける恐れがあり、説明に偏りすぎると神秘性が失われます。しかし、この作品は詩情と生々しい演劇性を絶妙なバランスで両立させています。
アンサンブルは、催眠的な一体感と絶望的な個性の間を行き来しながら、人間の落ち着きのなさを体現しました。振り付けされたシーケンスは、古典的な南アジアの動きの要素と実験的な身体演劇を融合し、鳥の旅を天国のようにも痛ましいほど人間らしくも感じさせます。
光と影の使い方は特に印象的だった。ある瞬間、ステージは金色に染まり、悟りの約束を想起させる。またある瞬間、光の断片的な光線が、監禁されているという幻想を創り出す。それは、自分自身の恐怖に閉じ込められた鳥だ。生演奏の音楽のクレッシェンドと、心に残る歌声が織り交ぜられ、観客をトランス状態に導いた。これは、スーフィーの伝統であるサマ（神聖なエクスタシーへの音楽の道）を反映している。このとらえどころのないスーフィーのダンスは神秘性を深め、肉体と神聖なものの境界を曖昧にしていた。
しかし、物語の構成に欠点がないわけではありません。詩的な対話は美しいものの、難解になりかねない場面もありました。より複雑なスーフィーの比喩のいくつかは、言語による説明よりも視覚的な物語のほうが良かったかもしれません。とはいえ、こうした小さな欠点が、全体の出来栄えの素晴らしさを鈍らせることはありませんでした。
この公演を際立たせているのは、その大胆な芸術的選択、つまり古典と前衛、神秘主義と現代性の融合です。カビール監督は、時間や伝統にとらわれず、古代でありながらも即時性のある演劇言語を編成しました。
モフシナ・アクテルが率いた衣装デザインは、質感のシンフォニーでした。世俗的な欲望に縛られた人々はアースカラーで、超越に到達した人々は、幽玄な白に包まれ、青い光の幻想的な色合いに浸され、鏡のステージに映し出されました。一方、舞台装置はミニマルでありながら刺激的で、布地、鏡、影の移り変わる風景が、砂漠、山、天界へとシームレスに変化しました。
おそらく最も過激な芸術的決定は、シムルグの啓示の扱い方だった。クライマックスは単一の壮大な瞬間ではなく、複数の視点に分裂し、分裂した。何も見なかった鳥もいれば、自分自身を見た鳥もおり、宇宙の虚空を垣間見た鳥もいた。これは観客に安易な解決を拒否させ、独自の解釈に悩ませる傑作だった。
パフォーマンスの最後の余韻が夜に消えていくと、観客は一瞬宙に浮いたまま座り、投げかけられた疑問の重みと、それが要求する個人的な清算の間で板挟みになった。鳥の会議は受動的な体験になることを意図したものではなかったが、この改作によってそれが確実に実現された。
確信が真実と誤解され、疑いが弱さとして取り扱われる、気を散らすものが溢れる世界において、この作品は反抗的な行為として存在し、未知を受け入れ、内面の旅に出発するよう誘うものでした。この作品は答えを提示するのではなく、ただ鏡として、観客がそこに見つけた反射と向き合うよう残しました。
そして、おそらく、それが演劇の最高の形なのでしょう。
ナシーフ・ファルク・アミン は作家、脚本家、クリエイティブプロフェッショナルです。
Bangladesh News/The Daily Star 20250315
https://www.thedailystar.net/star-literature/news/pakhider-bidhanshabha-mesmerising-theatrical-odyssey-3848261
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