[The Daily Star]7 月蜂起は、1971 年をより包括的に理解する必要性、つまり一般人の視点を取り入れ、政治的策略とは無関係に、正義、説明責任、歴史的真実といった未解決の問題に取り組む必要性を浮き彫りにした。1971 年にインドに逃れた 1,000 万人のうち大多数を占めた、インドで難民になることを余儀なくされた女性たちはどうなったのだろうか。
ビランゴナ族の貢献は、困難な形ではあるものの、今では認められているが、難民の女性たちは見過ごされたり、去ったことで非難されたりしている。しかし、苦難、恐怖、回復力、そして新しい国との複雑な関係といった彼女たちの物語は、避難、紛争のジェンダー化、そして国家の物語が女性を沈黙させ疎外する陰険な方法についての教訓を与えてくれる。これらの教訓は、ロヒンギャ女性の窮状という文脈で今日も影響を及ぼしており、性暴力や紛争下および紛争外の女性の脆弱性についての対話がまだ遅れていることを示している。
私はクルナで、帰還した難民 50 名（ほとんどが女性）と話す機会がありました。戦争が勃発すると、彼女たちは家を出て、国境までずっと歩いてインドに入りました。腰や背中に子どもを乗せて、そこにたどり着くまでに何日もかかりました。暴力を恐れて逃げた人もいましたが、身体的、性的暴力に直面して去った人もいました。夫の多くは、死んでいたり、戦争に参加していたりして、彼女たちと一緒に行けませんでした。彼女たちは死や暴力的なレイプからは逃れましたが、この旅には暴力という危険が伴いました。身体が反発しても、ある程度の暴力は許容できるとみなさなければならなかった暴力のレベルとの交渉自体が、バングラデシュの独立という理念を信じていたからこそ受け入れられたのです。彼女たちは、それが自由の代償であることをその時知っていたのです。
このように、難民キャンプでの生活は、直接的な暴力からは比較的安全ではあるものの、日常生活は厳しいものでした。キャンプは過密で、資源は乏しく、病気が蔓延し、性暴力への恐怖が常にありました。しかし、女性たちは回復力を発揮し、支援ネットワークを形成し、共通の経験から強さを見出しました。
帰還した女性たちへのインタビューから、キャンプ生活が彼女たちを団結させ、生きてきた経験と故郷への憧れに基づく一体感を育んだことは明らかだった。彼女たちは悩み、不安、希望と絶望、もっと頑張れなかったことへの罪悪感を共有した。彼女たちは、インド軍が戦争の現役参加者に提供していた訓練を受けるために訪れる自由の戦士たちに刺激を受けた。戦争の話と戦士の存在だけで独立の精神が生き続け、団結が強まり、国民の誇りが強まった。
私が話を聞いた女性たちは、誰一人として帰国の決断を忘れていなかった。実際、それは難民が集団で行う決断の中でもおそらく最も心を打つ決断であり、ここにいるロヒンギャ難民たちはまだその決断を下せていない。バングラデシュの勝利の知らせが伝えられると、キャンプや通りに祝賀ムードが広がった。ほとんどの人にとって、それはもうすぐ帰国できる合図だった。それは彼女たちが困難を忘れた瞬間だった。バングラデシュ独立の見通しに感情と国家主義的な熱意が溢れ、ほとんどの女性がすぐに帰国したと語った。インドへの苦しい旅とは異なり、彼女たちのほとんどは列車でバングラデシュに戻り、ジェソールのベナポールで国境を越えた。私が話を聞いた女性たちにとっては、はるかに安全な選択肢だった。
しかし、帰還者の再入国は奇妙な矛盾を伴っていた。一方では、難民キャンプ生活を経験した女性たちは、亡命中に経験した祖国への憧れから、より愛国心と国家主義的になる傾向があった。彼女たちは解放戦争を主導した政党と、そのバングラデシュ独立の綱領に深く共感していた。他方では、帰還者らは、国を離れなかった人々から、まるで人々が命を落とし自由のために戦っている間に無責任に休暇に出かけたかのような、戦争を逃した、あるいは傍観した人々とみなされていた。
この矛盾は、私がインタビューした人々の多くに影響を与えた。彼らは祖国に帰還した後、自分たちが戦争を経験したのと、故郷を離れたことのない人々とでは、戦争を経験したのがいかに違うかをますます意識するようになった。新たな「我々対彼ら」の二分法が生まれた。帰還者は戦争の直接的な経験を理解できず、地元の人々はキャンプでの生活や異国の苦難の話に共感できなかったのだ。
この二分法は、今でも現在の政治観に影響を与えている。退役軍人と戦争中にバングラデシュに残った人々は、自分たちの方が政治をよく理解していると感じている。彼らの直接の戦争体験は、国家に対する脅威と彼らが考えるものに対する彼らの見方に影響を与えているようだ。実際、半世紀近く経った今日でも、彼らにとって国家は脆弱に思える。例えば、シャーバグ運動の際、退役軍人とその家族は、国家が脅威にさらされているという考えを広めた。この感情は、路上でバングラデシュの国旗を身にまとって「国家を取り戻す」ために集まった何百人もの人々の心に響いた。私のインタビューで明らかになったのは、対照的に、元難民は国民国家をそれほど脆弱ではないと考える傾向があり、したがってナショナリズムの名の下に国家防衛に駆けつける可能性が低いということだ。これらの感情は、7 月蜂起が、反対派に対する「反国家的」という非難によって部分的に煽られたことを私たちが目撃したように、より広い支持も得ている。実際、国民国家の脆弱性という見方は、本来は合理的な多くの人々を退行的な立場に導くことにつながっている。
国連難民高等弁務官事務所 によると、現在、世界中に約 1 億 2,300 万人の難民がおり、そのうち 100 万人は私たちのすぐ近くにいる。1971 年の戦争を記念するにあたり、今日も人々が故郷を追われることを余儀なくされる状況を無視してはならない。新自由主義と帝国主義の時代において、国家による暴力はより多様化している。戦争、気候変動、そして制御できない構造的な力によって引き起こされた社会的危機に駆り立てられ、何百万人もの人々が近い将来に帰還できる見込みもほとんどないまま故郷を追われている。難民の窮状に同情するとともに、そもそもこのような状況を生み出している勢力に責任を負わせる決意もしなければならない。そして、そのような説明において、国民国家とエリート層の役割を無視することは不可能である。
したがって、1971 年の遺産は単に過去のことではなく、現在、特にロヒンギャ難民危機の文脈において、力強く響き渡っています。1971 年との類似点は恐ろしいものです。バングラデシュの女性たちが戦争の武器として組織的なレイプに直面したのと同様に、ロヒンギャの女性たちはミャンマー軍の手による同様の残虐行為に耐えてきました。広範囲にわたる性的暴力、集団レイプ、殺人の報告は、1971 年の恐怖を不気味に思い起こさせます。
コックスバザールのロヒンギャ難民キャンプは、1971年のインドのキャンプと同様、過密で資源も不足している。女性や少女は、性的搾取、人身売買、ジェンダーに基づく暴力の危険にさらされている。彼女たちは、家族を養う主な責任を負っているが、支援はほとんど受けられないことが多い。1971年に逃れたバングラデシュ人女性たちの話と同様、彼女たちの話は、より広範な地政学的懸念や人道援助の統計に隠れて、耳にされないことが多い。社会保守主義の高まり、政治的二極化の進行、性暴力の加害者に対する不処罰の文化が根強く残るバングラデシュの現在の風潮は、こうした類似点をさらに不安なものにしている。
ナヴィーン・ムルシッド博士は、ニューヨークのコルゲート大学の政治学准教授です。現在はダッカのノースサウス大学の政治学・社会学部の教授を務めています。
Bangladesh News/The Daily Star 20250326
https://www.thedailystar.net/supplements/independence-day-special-2025/news/echoes-exile-remembering-1971-confronting-the-rohingya-crisis-3857851
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