[The Daily Star]長きにわたり、人々は「モフィズ」という蔑称をランプール地域の住民と同義語としてきました。この侮辱は、バングラデシュ北部の貧困と劣悪な生活環境を理由に、ランプールの人々を過小評価していることを意味します。今日では、「モフィズ」という言葉は、一般的に愚か者を連想させます。この流行語は、貧困の鎖と闘う闘いをこの国に蔓延するものとして国家建設の歴史に重ね合わされています。しかし、「モフィズ」という言葉の蔓延は、誰かを蔑視するものであり、この言葉に込められた嫌悪感への内省を促すことなく、北部地域の人々をステレオタイプ化することを保証しています。そして、この無視は、今日まで蔓延しているだけでなく、植民地時代から続くランプール地域を傷つけてきた歴史的状況を覆い隠すことになります。
この意味深な言葉の軽薄な使用は、当時は与党だったものの、今は亡き党の指導者たちにさえ影響を与えた。アサドゥッザマン・ヌール党首は2023年の集会で、ハシナ政権下での発展の波を称賛し、ニルファマリをはじめとする北部地域における他の政権下での粗雑なインフラとの違いを指摘した。ヌール党首は、北部出身者を「モフィズ（貧困層）」と呼んだ元BNP大臣、エフサヌル・ハク・ミロン氏を批判した。ヌール党首は、サイードプール空港が毎日18便運航しているという明確な例を挙げ、北部のインフラ整備における自党の成功を自らの功績だとした。むしろ、彼はBNPを国内に唯一残る「モフィズ」と呼んだ。
BNPを「モフィズ」と呼ぶことは、同党が思考が単純で行動が鈍いことを示唆する。野党を軽蔑するこうした発言は、権力を握る全体主義政党による野党軽視の発言と軌を一にする。政治的無能さを「モフィズ」という言葉で表現する政党が何であれ、この言葉の軽率な使用は、政治家が軽蔑を込める早口さを示唆している。「モフィズ」という言葉は、北部の人々をステレオタイプ化するために、都市部の愛国主義者の間で広まっている。この言葉を使うのは政治家だけではない。日常的に使う人々も繰り返し、描写されている人々の窮状を消し去り、ましてや北部の人々をある種の軽蔑的な態度で他者化することをほぼ制度化している。
水景
チルマリはバングラデシュで最も貧しい地域の一つで、住民の77%以上が貧困ライン以下で暮らしています。ブラマプトラ川の氾濫原に位置するため、季節的な洪水と浸食に見舞われ、住民は常に新たな土地での生活の再建を余儀なくされています。こうした絶え間ない移住は収入を断ち切り、人々を貧困から救います。モンスーン期には広範囲にわたる洪水のため仕事がありません。収入の大部分は10月下旬から6月上旬の間に得られ、その期間はモンスーン期まで続きます。収穫前の時期には、季節的な飢饉であるモンガ（飢饉）が訪れます。その日暮らしで貯蓄はすぐに底をつき、毎年同じ苦難を繰り返します。氾濫原のせいで安定した収入を得ることは困難です。
政治危機に加え、度重なる洪水と浸食が、チルマリのチャードウェラー（村）の人々を貧困へと追い込み続けています。1974年の飢饉では、彼らは最も大きな打撃を受け、バサンティの姿は世界的な注目を集めました。こうした状況を受け、季節的な移住が重要な対処手段となりました。1970年代以降、多くの男性が短期的な仕事を求めて10月頃にダッカへ移住してきました。首都ダッカの経済成長は、リスクを伴いながらも、衣料品、建設、人力車引きといった分野で機会を生み出しました。これらの移住者は通常、ヘマンタ（晩秋）が終わり、ブラマプトラ川の肥沃な川岸で農耕期が始まる12月初旬までに帰国します。
「モフィズ」という言葉については、チルマリとダッカのチャール移民の間で二つの説が流布している。一つは1970年代後半に遡る。チルマリからダッカへの直通バスが開通し、首都で季節労働の機会が開かれたのだ。モフィズという起業家によって開始されたこのサービスは、利益を生む事業へと成長した。バスに乗った労働者たちがダッカに到着すると、「モフィズ」のスタンプが押されたチットが渡された。労働者の需要が高まるにつれ、雇用主たちは「モフィズが必要だ」と言うようになった。チットは、仕事が終われば労働者が同じバスで戻ってくることを意味していた。時が経つにつれ、「モフィズ」はチャール移民にとって使い捨ての労働力であり、バス路線に縛られ、河川の氾濫による困難を政府が軽視してきたことによるレッテルとなった。
もう一つの物語は、チルマリ出身のモフィズという男がダッカに到着し、慣れない街での生活に苦戦したというものです。言葉遣いや行動の違いから、彼をはじめとする人々は「よそ者」とみなされました。都市部の住民は、チャドウェラーの人々を単純で、洗練されておらず、後進的でさえあると見るようになりました。時が経つにつれ、モフィズはステレオタイプとなり、移住してきた人々を都市生活のペースと複雑さに適応できない人々としてレッテルを貼るようになりました。苦難から生まれた名前は、生き残ることさえ恥辱とみなす侮辱へと変わりました。
他者化の植民地主義的ルーツ
イギリス植民地時代の記録は、チルマリの島々を、問題が渦巻く不安定な場所として描いていました。1907年の報告書では、これらの地域は暴力的な辺境と描写されています。そのため、島々は植民地時代の人々の心に、荒涼として危険な土地というイメージを定着させました。この認識は植民地時代以降も消えることはなく、チルマリとその住民に対する人々の見方や接し方に影響を与え続けています。イギリス人はしばしば、地元住民を狡猾で信用できない人物として描写しました。例えば、ランプールの入植地職員は、道を尋ねられた地元住民が「ムイ・チェングラ・マニッシュ・バブ、ムイ・キ・ジャヌー」と答えることが多かったと述べています。これは「私はただの子供です、先生、私に何が分かるというのですか」という意味です。川のルートは複雑で、間違った情報を与えると問題を引き起こす可能性があるため、住民は混乱していました。しかし、植民地当局はこれを彼らの信頼性の低さの証拠とみなしました。こうしたレッテル貼りは公式記録に残り、モフィズを後進的で単純であるというステレオタイプを定着させる一因となりました。
植民地支配者たちは、これらの土地と人々を、より優れた支配を可能にする形で自らの体制に組み込もうとしました。彼らはチャード居住者を無力かつ暴力的な存在として描き、彼らを国家の表舞台から排除しました。ダッカでもロンドンでも、「チャール」や「チルマリ」という言葉は、予想通りの反応を引き起こします。私がチルマリでの研究について話すと、必ず「ああ、モフィズ」という反応が返ってきます。これは、この地にまつわる重荷を象徴しています。同様に、チャール、特にチルマリのチャールについて話すと、よく「ラティヤールは今でもそこで活動しているのですか？」と尋ねられます。植民地史の裂け目を掘り下げていくと、土地開発という植民地史と、特にチルマリ出身のチャード居住者の他者化との間に、つながりを見出すことができます。
ラティヤル（棒持ち）あるいはラティヤル・バヒニ（棒持ちの集団）は、チャールの土地を積極的に守っていました。土地が消失すると、誰もが支配権を失いますが、再び土地が出現すると、地主たちはそれを取り戻す必要に迫られました。各大地主はラティヤル・バヒニ（大隊）を後援し、彼らは新たに出現したチャールの支配権を巡って、同じ職業の者たちと戦いました。近年ラティヤルの流行は衰えつつありますが、チャールという言葉を聞くだけで、棒切れが飛び交う血みどろの乱闘を思い起こさせるため、その伝統は今も残っています。そのような描写の一つが、2017年に公開されたスバルナ・ムスタファ監督の映画「ゴーヒン・バルーチョル」に見られます。
植民地時代の文書では、この地域の不法占拠者やアヘン密売についても懸念が示されていた。これらの不法占拠者のほとんどは、浸食によって土地を失った近隣地区の土地を追われた農民だった。同時に、アッサムの産業は労働力を必要としていた。ブラマプトラ川近くの空き地となったチャールは、アッサムに移住する、あるいは定住しようとする避難民の中継地となった。バティアと呼ばれるこれらの移住者は、植民地当局に異議を唱えた。ザミーンダールの代理人は、これらの入植者に金を貸し付け、労働者として働かせて支配権を維持しようとした。しかし、多くは借金を返済できず、紛争に発展し、再び移住を余儀なくされた。当局はバティアを信頼できないと決めつけ、土地法が少ないアッサムのチャールランドを好むと指摘した。こうした描写によって彼らの移動は犯罪とされ、チャール居住地は無秩序と結び付けられた。実際に起こっていたのは、単なる偏見ではなく、不安定な土地からの植民地の集積であった。植民地の搾取を正当化するために、チャールとその住民は使い捨てで野蛮な存在であるように仕向けられた。
植民地時代の他者化という長い歴史は、今もなお国家がチャールについて語る際の形や国民の認識に影響を与えています。そのため、チャールは国民の意識の中で周縁化されたままです。チルマリや類似地域の人々は、植民地時代のステレオタイプに根ざした「モフィズ」といった言葉で、今もなお軽蔑され、無視されています。植民地時代に生まれたこの遺産は、現代の統治を通して受け継がれ、これらのコミュニティの理解と扱い方を制限しており、それは街の日常語に明確に表れています。
大規模な個人情報消去
チルマリで使われている「モフィズ」という用語や、植民地時代に「チャール」を暴力的で犯罪的な辺境、北部の人々を単純だと捉えていたことだけが原因ではない。チルマリ自体にも、チャールとカエム（安定した本土）の住民の間に幾重にも重なる違いが存在する。チルマリでは、地元の人々はルングプリーヤ方言を話すバンガル族と、マイメンシン方言とラジシャヒ方言を混ぜた言葉を話すバティア族を区別している。アイデンティティの違いはあるものの、彼らは結婚し、日常生活を共有し、浸食と国家の無視によって形作られた同じ不安定さに直面している。時が経つにつれ、バンガル族とバティア族の間の非公式な境界線は薄れ、チャールで生きることの意味についての共通の認識が生まれた。
しかし、同じ反応は、本土のチャードウェラー（チャルア）に対する見方には及ばない。「バティア」や「チャルア」といった言葉は、批判的に使われる。「ああ、バティアはスパイスを食べすぎだ」と、まるで川が彼らに別の性質を与えたかのように言う人もいるだろう。彼らは川の流れに形作られたため、大胆だとか野性的すぎるなどと言われる。少なくとも今のところは、本土の人々はそのような混沌から逃れている。中には、まるで本土の人間ではないかのように「ロヒンギャ」と呼ぶ者もいる。「それならチルマリの住民は全員ロヒンギャか」と、あるチャードウェラーは答える。ベンガル・デルタではあらゆる種類の土地を一気に失う可能性が非常に高く、したがって、厳密に言えば全員がチャルアで暮らしており、いつか、もしかしたら近い将来、あるいは何世代にもわたって、同じような蔑視に直面する可能性があると主張する。
日常言語が前進への障壁となる
チャールに住む人々は、単に地理的に隔絶されているだけでなく、社会的にも常に疎外されている。本土の人々も都市の人々も、彼らが適応を強いられている環境そのものを理由に、しばしば反省することなく彼らを嘲笑する。政府も社会も、河川沿いの土地を「後進」と呼ばれる脆弱な人々の住処として扱い、疎外という物語を強めている。
「モフィズ」のような言葉を気軽に使うことは、排除を常態化させる。この呼び名は、貧困、土地の喪失、そして国家からの無視に苦しむ移民たちの間で生まれた。かつては、土地の浸食、避難、そして困難を乗り越えようとする人々にとって、生き残るための語彙の一部であり、回復力の指標となっていた。しかし時が経つにつれ、「モフィズ」は苦闘と忍耐の象徴ではなく、コミュニティ全体をステレオタイプ化するための略語となってしまった。
政治家が「モフィズ」という言葉を使って反対派を揶揄するとき、真の問題は、屈辱という集合的な言語にある。地理と歴史は侮辱として平板化され、人々の物語、敬意、そして文脈が剥奪される。確かに、懸念すべき点は一言に尽きる。むしろ、環境的に脆弱な地域に重層的に存在する差異に対応できないことこそが懸念材料である。チルマリのような低地からの気候変動による移住が急増すると予測されている。バングラデシュが環境的脆弱性を文化的劣等感へと転化し続けるならば、将来の移住は連帯ではなく、より一層の他者化によって迎えられることになるだろう。
新たな気候への適応に苦境に立たされた避難民の苦境は、真摯な配慮を必要としています。環境問題への対応には、人々を描写する際に用いられる言葉遣いへの意識が不可欠です。もしかしたら、ステレオタイプ的な表現は、気候そのものよりも、より良い環境を必要とする人々を脅かしているのかもしれません。モフィズについて語ることは、単なる副次的な問題にとどまるべきではなく、むしろ、そのような言葉遣いが抑制されていないという、制度上の欠陥を示す憂慮すべき兆候です。
したがって、「モフィズ」という言葉は、バングラデシュが依然として自らの多様性を受け入れる余地を作るのに苦闘しているという、より大きな物語を指し示している。
サード・クアセム博士はロンドン大学東洋アフリカ研究学院の人類学および気候変動の講師です。
Bangladesh News/The Daily Star 20250614
https://www.thedailystar.net/ds/big-picture/news/stereotypes-struggle-and-survival-reclaiming-the-story-behind-mofiz-3916331
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