[The Daily Star]21世紀のフェミニスト文学は、主にインターセクショナリティ（交差性）に焦点を当てています。ジェンダーが人種、階級、セクシュアリティ、障がい、その他のアイデンティティとどのように交差し、女性の経験や苦悩を形作っているかを認識し、探求しています。今日のフェミニストにとって、焦点は社会規範に挑戦したり破ったりすることだけではありません。誰がこれらの規範を破ることができるのか、そしてどの程度破ることができるのか、という問いにも焦点が当てられています。
しかし、こうした著作が理論的にますますインターセクショナルになってきているにもかかわらず、重要な読者層が常に見落とされているようだ。それは、フェミニスト言説の支配的な言語や文化的資本にアクセスできない読者層である。
チママンダ・ンゴズィ・アディーチェの『私たちは皆、フェミニストであるべき』（フォース・エステート、2014年）を読んだ時のことを覚えています。簡潔で広く読まれているこの書は、フェミニズムがすべての人に受け入れられるべき理由を説得力を持って提示しています。私は、認められ、肯定され、理解されている、そしてその他多くの言葉で表現できるような感覚を覚えました。現代のフェミニストの著作を読むと、たいてい同じような気持ちになります。しかし、ここで重要なのは「ほとんど」という言葉です。これらの本は私の信念を揺るがすことはめったになく、むしろそれを肯定したり、私がすでに感じていることをより的確に表現するためのより良い言葉を提供してくれることが多いのです。
だから、常に残る疑問は、私たちがフェミニスト文学を書いたり読んだりするとき、正確には誰に話しかけているのか、ということです。
ここでアディーチェの著書に言及するのは、その世界的な人気により、21世紀で最も影響力のあるフェミニスト著作の一つに位置づけられているからです。出版後、平等とフェミニズムに関する議論を活性化させるため、スウェーデンの16歳の少女全員に無料で配布されました。しかし、まさにその魅力は限界も露呈しています。フェミニストの価値観を普遍化しようとするあまり、女性の現実を形作る階級、地理、言語といった違いを平板化してしまうことがしばしばあるのです。これは多くの現代フェミニスト作品に共通するギャップであり、バングラデシュのような地域でフェミニスト著作へのアクセスが地理的にどう影響されているかを考えると、特に顕著になります。
バングラデシュの英語文学雑誌に英語で寄稿するという行為自体が、読者層を狭めている。読者は英語に堪能であるだけでなく、一定の教育、余暇、そして階級的地位に恵まれていることを前提としている。では、これはフェミニスト文学のより広範な目標であるエンパワーメントと正義にとって何を意味するのだろうか？
私が読んだフェミニスト文学の多くは、広く推奨され、引用され、共有されているものですが、特定の読者層に広まっている傾向があります。それは大抵、その核となるメッセージに既に共感している私たち読者層です。
もちろん、肯定は重要です。特に、主流の言説に自分の経験が反映されていない人にとってはなおさらです。しかし、どうしても疑問に思うことがあります。もし文学作品が、既にフェミニストを自認する人々にしか届いていないとしたら、誰が取り残されているのでしょうか？そして、文学作品が挑発というよりも、むしろ鏡として機能し始めたらどうなるのでしょうか？
「フェミニストのエコーチェンバー」のようなものを作り出してしまう危険性があります。そこでは、同じ考えが馴染みのある言葉で馴染みのある人々の間で循環し、必ずしもより深い構造的変化を促すことなく、道徳的な明晰さの感覚を強化するだけです。私たちが既に信じていることについて良い気分にさせてくれる文章を絶えず消費していると、文学は私たちに不快感を与えることもあり、またそうあるべきだということを忘れてしまうかもしれません。では、私たちを快適な領域から押し出さない文学の政治的利用とは一体何なのでしょうか？読者が既に賛同している人々だけであれば、その文学は依然としてラディカルと言えるのでしょうか？これらは私が繰り返し考える問いです。特に、特定の本を重要だと称しながらも、実際に誰がそれらにアクセスできるのか、あるいは誰がその言語、枠組み、あるいは前提から排除されているのかを問わない場合、なおさらです。今日、最も目立つフェミニスト文学の多くは英語で書かれ、または英語に翻訳されています。そのため、バングラデシュのような場所では、多くの人々にとって手の届かないままになっていることが多いのです。
主流のフェミニスト文学が、アクセスしやすさという点でしばしば的を外しているとすれば、答えは、より身近なところで、フェミニストの対話をより包括的で地域に根ざしたものにしようとすでに取り組んでいる作家、芸術家、コミュニティに目を向けることにあるのかもしれない。
ニーリマ・イブラヒム、シャヒーン・アクテル、ジャハナラ・イマームといったバングラデシュの作家たちは、それぞれ異なる方法で、ベンガル語文学を通してフェミニズムのテーマを公共の言説に持ち込んできた。イブラヒムの『アミ・ビランガナ・ボルチ』（ジャグリティ、1994年）は、解放戦争中に性的暴力を生き延びた女性たちの証言を前面に押し出し、社会と国家の両方から押し付けられた沈黙に挑んでいる。アクテルの小説は、トラウマや戦争を乗り越えようとする女性たちの内面生活と回復力を探求することが多く、特にビランガナに焦点を当てた小説『タラーシュ』（モウラ・ブラザーズ、2009年）が顕著である。イマームの『エカトレル・ディングリ』（シャンダニ） 現代バングラデシュの女性像の複雑さを訴える作品も徐々に増えている。サダフ・サーズのような作家は、詩（サリ・リームズ著、大学出版局、2013年）やパフォーマンスを通してタブーとされる主題を探求し、フェミニズムの言説を歴史的トラウマを超えて現代女性のあり方へと広げている。しかし、若い、バングラ語を母国語とするフェミニスト作家による、従来出版された書籍に関しては、依然として大きな隔たりが見られる。従来の出版に加え、ボンヒシカ・アンラーン・ジェンダーのような団体は、バングラ語でジン（雑誌）やストリートパフォーマンスを制作し、都市部の若者層に向けて、同意、セクシュアリティ、身体的自律性といったテーマを取り上げている。ヤング・フェミニズム・ネットワーク（ナリポッコとバングラデシュ・ゲーテ・インスティトゥートの共同事業）は、デジタルナラティブやワークショップを通して、全国のミレニアル世代のフェミニストによる、そしてミレニアル世代のフェミニストのための、バングラ語によるストーリーテリングを支援している。同様に、ハーストーリー財団 やその姉妹図書館イニシアチブ（バングラデシュのゲーテ・インスティトゥートと提携）などの組織は、年齢、階級、言語の垣根を超えた参加を呼びかけるジン作成ワークショップ、ライブ朗読、コミュニティディスカッションなどを提供しています。
ここで重要なのは、文学の言語だけではありません（もちろんそれも重要ですが）。文学がどのように伝えられ、誰に向けて語られるのか、ということです。だからこそ、文学に多様かつアクセスしやすい方法で触れられる場をもっと作り、支援していくことが重要なのです。地元の劇場で上演される詩、低価格の雑誌に掲載される短編小説、学生ネットワークで配布されるジンなどは、光沢のある国際的なベストセラーよりも多様な読者層に届く可能性があります。フェミニスト文学は、必ずしも世界的な出版社から出版されるハードカバーの本のように見える必要はありません。
フェミニスト文学とは何か、そしてそれが誰に向けたものなのかを広く捉えれば捉えるほど、繋がり、抵抗、そして変化の可能性は広がります。もし目標がエンパワーメントであるならば、そのエンパワーメントの形態、言語、そして価格設定は、アイデアそのものと同じくらい重要です。
タスニム・オドリカは生化学者であり、作家でもあります。連絡先は odrika02@gmail.com です。
Bangladesh News/The Daily Star 20250627
https://www.thedailystar.net/books-literature/news/who-feminist-literature-3926691
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