[The Daily Star]伝統的なハオール歌「レチュール・バガネイ」（ライチの果樹園で…）が、最近のベンガル映画で「アイテムソング」として再利用された際、音楽愛好家やソーシャルメディア上で激しい議論が巻き起こった。こうした議論の中心に、モハンガンジ出身の神秘的なフォークシンガー、サッタール・パグラの名前が浮上した。彼の人生と音楽は、この地域の真髄を体現している。彼の真の重要性を理解するには、彼が生きた世界に足を踏み入れなければならない。彼の生きた哲学、生々しい音楽表現、そしてバングラデシュの民俗遺産のより深い土壌に根ざし続けるという意識的な選択。
ネトロコナ県プルバダラ郡ヒロンプル村に生まれたサッタール・パグラは、ラルチャプルで幼少期を過ごした後、モハンガンジ県ナルア・チャールに定住した。2014年に亡くなって以来、毎年彼を偲んでウラス（祭り）が開催されている。これは、彼の歌、生き方、そして精神的なオーラが、いかに深く地域社会に響き続けているかを示している。1980年代から90年代にかけて、彼の歌は既にハオールの地をはるかに超えて広まっていた。彼は昨日、ある映画監督によって「発見」されたわけではないのだ。
サッタル・パグラの音楽は、周囲の人々の生活の延長線上にあった。彼は家族と夢、貧困と抗議、笑いと憧れを歌った。彼の歌は、コンサートホールではなく、駅、列車の車内、村の集い、そして祝祭の夜にまで響き渡った。アンプを通さずに響く生々しい彼の歌声は、しばしば葉っぱや竹、壊れたおもちゃで作った手作りの楽器の伴奏で奏でられた。それは、洗練よりも真実を重んじる鳥のようなリアリズムだった。
花輪、腕輪、帽子、ターバンを身につけた彼は、フォークシンガーの素朴で活気に満ちた精神をそのまま体現していた。彼のパフォーマンスは、即興性と感情の直接的な表現に満ち、アーティストと観客の境界線を曖昧にしていた。「ハーヴェジャ レ/バル クヘラダ タウバ コレ チャー…」（ボール遊びはもうやめよう…）といった歌は、若者に無謀さを戒めると同時に、哲学的な含みも込められていた。ボールが形を保つために空気を必要とするように、体も呼吸に依存しているのだ。
音楽は家族の大切な行事でした。娘たちはしばしば彼と一緒に歌を歌い、彼はオリジナル曲を作曲したり、伝統曲を再解釈したりしました。その一例が「レチュール・バガネイ」です。この曲はサッタル・パグラによって演奏されるだけでなく、変容させられました。彼の叙情的な旋律と繊細なタッチによって、この曲は彼自身のものとなりました。ハオールでは、彼のバージョンが唯一のバージョンなのです。
民俗音楽は時の流れに凍りついたものではなく、世代を超えて受け継がれ、記憶と共同体によって形を変えていくものです。それは台本を通してではなく、サッタル・パグラのような声を通して生き続け、過去と現在をつなぐ生きた架け橋となるのです。彼は単なる歌手ではなく、ハオール地方の文化的原型であり、ラシード・ウッディン、ジャラール・カーン、そしてウキル・ムンシの遺産を継承していました。
彼の歌はしばしば湿地帯の空から漂ってくるようだった。自然で、無理なく、そして感情に満ち溢れていた。「カンガル・メレ・ジャンガル・ディレ・グナ・ホイバ・トル」（「棚田に野菜を植えるために貧しい人々を殺すことは、あなたの罪をさらに増やすことになる…」）では、無力な人々の苦しみを代弁した。「シャプラ・バヌ」では、子牛のいない乳、村の奇跡など、神話と現実に根ざした田園的な夢を紡いだ。
伝統的な民俗音楽は本質的に適応性に富んでいます。歌詞と表現は、聴衆や時代によって変化します。「ディンガ・ポタ・ボンド…」では、サッタールは演奏中に名前や場所を変えることで、すべての演奏に個人的な感覚と生き生きとした感覚を与えました。この参加精神によって、彼の歌は歌い手と聴き手が共に共有する共同財産となりました。
民族音楽学者ティモシー・ライスは、伝統音楽は単なる芸術形式ではなく、社会的・文化的プロセスであり、記憶とアイデンティティの器であることを私たちに思い出させてくれます。サッタル・パグラはこの哲学を体現していました。彼がレチュール・バガネイを創造的に再解釈した作品は、現在では商業化されていますが、生きた伝統の一部でした。彼の声、記憶、そして芸術性は、この伝統を現代に伝え、変容させることに貢献しました。
晩年、サッタールは崇拝者たちの協力を得て、自身の楽曲――「レチュール・バガニー」を含む――を記録しようと試み、それが彼の音楽的アイデンティティにおいていかに中心的な位置を占めていたかを強調した。近年の映画化によって、彼の遺産への関心が再燃している。シャー・アブドゥル・カリムやウキル・ムンシーへの再評価と同様に、これは敬意を持って行われれば、より深い文化的関わりへの架け橋となる可能性がある。
しかし、注意が肝心です。フォークソングの文脈を切り離し、大衆受けだけを狙って装うと、戯画化されてしまう危険性があります。『ブリッター・ベイリー』のような映画は、この危険性を如実に示しています。アーティストは、自らの文化的な土壌から引き抜かれた時に、魂を失ってしまうのです。
しかし、民俗伝統は注意深く扱えば、大衆文化を豊かにすることができる。まずは、サッタール・パグラのようなアーティストの価値を認識することだ。演奏家としてだけでなく、伝統の守護者としての価値も認識する必要がある。彼の音楽は、バングラデシュの民俗音楽の奥深さ――精神的、地域性、叙情性、そして重層性――を捉えている。
彼の哲学と歌が真実味をもって表現されれば、単なる娯楽以上のものを提供できるだろう。より豊かで、より根付いた国民的アイデンティティを形作ることができるのだ。グローバル化とデジタル飽和の現代において、サッタル・パグラの遺産を守ることは、必要不可欠であるだけでなく、極めて重要だ。彼の音楽は、私たちが何者であり、どこから来たのかを思い出させてくれる。彼を称えることは、集団的な自尊心を示す行為なのだ。
ヌルンナビ・シャントは短編小説作家であり、無形文化遺産の研究者です。
Bangladesh News/The Daily Star 20250628
https://www.thedailystar.net/slow-reads/unheard-voices/news/sattar-paglas-legacy-the-voice-haor-and-heart-3927336
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