[Financial Express]『社会世界における人間性を知る』は、現代科学技術研究（STS）と社会認識論において最も挑発的で物議を醸す人物の一人、スティーブ・フラーの知的な肖像を、広範かつ包括的に描いた作品である。フランシス・X・レメディオスとヴァル・デュセック共著の本書は、特に2000年以降、科学的知識の規範的体系化から、より深い形而上学的・存在論的な問い「知る者はどのような存在であるべきか」へと焦点が移ったフラーの晩年の知的軌跡を描いている。本書は、ダーウィニズム批判やインテリジェント・デザインの擁護から、トランスヒューマニズムやプロアクション的倫理の推進に至るまで、フラーの主要な活動のテーマ別解説を提供するだけでなく、現代科学政策、認識論的権威、そして人間の自己理解におけるより広範な緊張関係を考察するためのレンズも提供している。
本書の核心は、スティーブ・フラーという容赦ない破壊者としての人物像にある。社会認識論を哲学の規範的志向と社会学の記述的説明の間の溝を埋める分野として確立した初期の研究以来、フラーは過去数十年における最も繊細な科学的・政治的議論において、異端の立場をとることで名声を築いてきた。レメディオスとドゥセクは、フラーのこうした側面を明確に認め、「知的挑発者」と評し、論争を糧にし、自らの理論的アジェンダを推進するために、利害の大きい公開討論に便乗する人物だとしている。
しかし、この挑発行為は諸刃の剣である。フラーは一方では、相対主義と新自由主義的な縁故主義に陥り、独自の規範的目標や一貫した科学政策を策定できていないとして、STSの自己満足に異議を唱えている。他方では、キッツミラー対ドーバー裁判において、米国の学校でインテリジェントデザインを教えることを擁護する専門家証人として証言するなど、彼自身の介入は、原則的なコミットメントというよりも、学術的、法的、そして社会的な寛容性の限界を試すことを目的とした、計算された妨害行為として映ることが多い。
『社会世界における人間性を知る』の中心的な主張の一つは、フラーの2000年以降の研究が認識論から形而上学への、より具体的には知識の組織化から、知る主体そのものの本質の再考への決定的な転換を象徴しているという点である。『科学的知識の正当化』（2003年）といった初期の著作において、フラーは主に科学的知識がどのように組織化され、検証され、民主化されるべきかに関心を寄せていた。後期の著作、特に『ヒューマニティ2.0』（2011年）では、バイオテクノロジー、合成生物学、ナノテクノロジー、人工知能の時代において、知る者とはどのような存在なのか、あるいはどのような存在であるべきなのかという点に焦点が移っている。
ここでフラーは、肉体を持たない知者、すなわち、もはや生物学的限界に束縛されない認識主体、すなわちトランスヒューマンあるいはポストヒューマンの存在の可能性、そしてその望ましさを考察する。本書は、フラーが「形態の自由」、すなわちサイボーグ、動物、デジタル形態など、あらゆる形態を選択する人間の権利をラディカルに支持していることを強調している。このビジョンは、人新世と融合する技術の課題に対する前向きな対応として提示されている一方で、深刻な矛盾も提起している。しばしば神学的な用語で表現される人間例外主義の擁護と、工学的あるいは人工的な主体が支配する未来において、まさにその例外性を消滅させようとする意志とを、どのように調和させるのだろうか。
おそらく本書で最も物議を醸しているのは、フラーによるインテリジェント・デザイン（ID）擁護の部分だろう。フラーはIDを単なる代替理論として容認するだけでなく、科学教育カリキュラムへの組み込みを積極的に主張し、創造への神の関与という感覚を回復させることで科学を活性化させるという、より広範な取り組みの一環として位置づけている。フラーにとって、科学を行うことは「神の精神に参与する」行為であり、彼はこの立場をベーコン、ニュートン、メンデルといった歴史上の人物に結びつけている。
レメディオスとドゥセクは、この立場を注意深く文脈化し、神学が歴史的に科学革新を促してきたというフラーの考えとどのように一致するかを示している。それは、人間を自然を理解し制御できる特権的な存在として描くことによってである。しかしながら、彼らの説明は、科学界と科学教育当局の両方から広く拒絶されてきた、非常に物議を醸す立場を常態化させてしまう危険性がある。フラーはIDを正当な認識論的立場として位置づけることで、科学と宗教の境界線を揺るがしており、本書では時折、これを勇気ある行為として受け入れるのではなく、一般の科学リテラシーに潜在的に退行的な結果をもたらす戦略的な挑発として受け入れようとしているように感じられる。
この本の強みの一つは、トーマス・クーンとブルーノ・ラトゥールという二人の重要人物との論争を詳細に解説している点にある。フラーのクーン批判は特に痛烈である。彼はクーンを、冷戦時代の権力構造との絡み合いを隠蔽しながら「ビッグサイエンス」を正当化した戦後学術的和解の立役者として描いている。『トーマス・クーン：現代のための哲学史』（2000年）の中で、フラーはクーンが科学史を美化し、その社会的・政治的側面を回避し、批判に直面しても自らのパラダイム理論のより挑発的な含意から逃げていると非難している。
ラトゥールのアクターネットワーク理論に対し、フラーはより強固な人間の行為主体性の概念を擁護する。人間、動物、そして人工物はすべてネットワーク内の「行為者」として機能できるというラトゥールの考えは、責任と道徳的説明責任を希薄化するとフラーは主張する。ハンナ・アーレントの全体主義批判を引用しながら、フラーは、このような見解は、アルベルト・シュペーアやアドルフ・アイヒマンのような人物が道徳的責任を逃れることができた、まさに分散した責任形態を再現する危険性があると警告する。
しかし、ここで再び緊張関係が浮上する。フラーは人間の行為主体性の独自性を主張する。しかし、彼自身のトランスヒューマニズム的傾向は、まさに彼が他の箇所で人間の独自性を脅かすものとして批判している、AI、合成生物、あるいはアバターといった形態をとる非人間的な行為主体性への扉を開くことになる。レメディオスとデュセックはこのパラドックスを論証しているが、フラーの立場がヒューマニズムの原則的な擁護なのか、それともヒューマニズムの解体を思索的に煽るものなのかという疑問は未解決のままである。
本書で特に示唆に富むのは、現代のリスクガバナンスを支配する予防原則に対抗するものとして、フラーが提唱するプロアクショナリー原則の扱いである。フラーにとって、リスクテイクは人間の本質からの逸脱ではなく、むしろその本質を規定するものである。彼は「福祉国家2.0」を構想しており、それは市民をリスクから守るのではなく、実存的スケールにおいてさえも、実験、改善、そして変革を積極的に可能にするものである。
これは過激な提案であり、トランスヒューマニストの志や起業家精神に基づく主体性を求める新自由主義の主張と合致する一方で、深刻な倫理的・政治的懸念を提起する。失敗した実験のコストは誰が負担するのか？どのリスクを取る価値があるのかを誰が決めるのか？そして、プロアクショナリー原則が進歩を装った無謀な行動の免罪符と化してしまうのをどう防ぐのか？レメディオスとデュセックはこれらのジレンマを認めつつも、フラーの立場を潜在的に危険なものではなく、大胆なものと提示する傾向がある。
フラーの大学観は本書の中心的な章を占めている。彼は大学を、公共の利益のために知識を生み出す責任を持つ企業主体と捉え、学際性を顧客主導のプロジェクトチームに矮小化する新自由主義の力に屈服した大学を嘆く。彼が提唱する代替案、すなわち、研究者が顧客のために外部ではなく内部で研究を組織する、再生型学際性は、知的に魅力的である。しかし、フラー自身が論争を個人的かつ理論的な進歩のために利用してきた歴史を考えると、彼のモデルが真に解放的なものなのか、それともエリート層による知識管理の一形態に過ぎないのか、疑問に思う人もいるかもしれない。
レメディオスとドゥセクは、フラーの広範かつしばしば矛盾に満ちた作品群から、一貫した物語を組み立てた功績を高く評価されるべきである。用語集、詳細な章構成、そして追記インタビューは、読者が複雑な知的世界を進む上で役立つだろう。本書は、STS（科学技術論）、科学哲学、そして知識、権力、そして人間のエンハンスメントの交差点に関心を持つ人々にとって、参考書として成功を収めている。
しかし、批評的な評価としては、本書は時折、行き詰まりを見せている。フラーの挑発的な言動に同情的である一方で、その枠組みを踏襲しつつも、それが社会・倫理に及ぼす影響を徹底的に検証していない点が見られる。フラーによる創造論に近いカリキュラムの擁護、神学的なレトリックの日和見主義的な利用、そして民主主義的理想の選択的適用（しばしば「公的説明責任」を唱えながらエリート主導の論争に関与するなど）は、より厳密な批判に値する。著者は論争点を特定しているものの、その根底にある日和見主義に常に異議を唱えているわけではない。
結局のところ、『社会世界における人間性を知る』は、スティーブ・フラーの正当性を証明しているというよりは、彼の知的戦略を解剖したものである。読者は、未解決ではあるものの切実な疑問を抱くことになる。フラーはポストヒューマンの状況を予見する先見者なのか、それとも現代の認識論的不安につけ込む日和見主義者なのか？彼が提唱する行動的でトランスヒューマニズム的な未来は、人類に力を与えるのか、それとも新たな形の不平等と認識論的エリート主義を定着させるリスクを冒すのか？
人工知能、遺伝子工学、そして合成生物学の意義に向き合う政策立案者、教育者、そして学者にとって、本書は情報源であると同時に警告でもある。本書は、一人の思想家が、人間の尊厳を守るのではなく、人間の体現の限界、ひいては限界を超えて人間性を再定義しようとしてきたことを示している。
マティウル・ラーマン博士は研究者であり、
開発プロフェッショナル。
matiurrahman588@gmail.com
Bangladesh News/Financial Express 20250912
https://today.thefinancialexpress.com.bd/views-reviews/humanity-in-the-social-world-the-path-of-steve-fullers-social-epistemology-1757602953/?date=12-09-2025
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