[Financial Express]どの国にも分厚い悲しみの書が刻まれている。その中には秘密に隠されたものもあれば、まだ生まれていない世代に永遠の記憶として歴史に刻み込まれたものもある。1971年の解放戦争とジェノサイドによって生まれたバングラデシュにとって、苦難の遺産は自由を求める闘争と切り離せないものだ。政府は幾度となく抑圧の下で血を流してきた。しかし、あらゆるテロの手段の中でも、シェイク・ハシナ首相の16年間の在任期間中に作られた「拷問部屋」、いわゆる「アイナガル」ほど陰惨で恐ろしいものはなかっただろう。
党や政府の建物に設置されたこれらの秘密の拷問室は、骨を折るためではなく、人間の精神を打ち砕くために作られたものでした。鏡張りの壁は、監獄を鏡の回廊のような拷問室へと変貌させ、囚人たちはそこで、壊れ、堕落した自らの無限の反射と対峙させられました。生き残ることは稀で、自由を得ることはさらに稀でした。そして、生き残った者たちは、トラウマの生きた記念碑となった、あまりにも深い傷跡を背負っていました。
アイナガルを思い出すことは、闇に屈することではなく、その再発を防ぐことです。それは真実を堅持し、正義を追求し、あらゆる形態の暴政を拒絶するほどの強い民主主義の良心を心に刻み込むための呼びかけです。世界中の国々が暴力の現場を反省の場へと変えてきました。バングラデシュも同様のことをする必要があります。記憶こそが自由を守る最も強力な防御だからです。
アイナガルのデザインそのものが、肉体的拷問と精神的苦痛が反射的に融合した様相を呈している。独房の鏡は装飾ではなく、邪悪な道具として機能していた。被収容者たちは、至る所に映る鏡の姿に息苦しさを感じたと述べている。それは、被収容者たちが自らの傷、屈辱、そして絶望をあらゆる角度から見なければならないという強迫観念だった。このように、政権自体が自画像という手段を用いて、被害者への屈辱と尊厳の剥奪を行ったのである。
肉体的な拷問も同様に組織的だった。被収容者たちは、電気ショック、水責め、残忍な殴打、何日にもわたる睡眠剥奪、そして飢餓が常態だったと証言した。苦痛を最大限に増幅させるため、被収容者の叫び声は常習的に増幅され、パニックと無力感を抱かせる恐怖を引き起こした。アイナガルにおける拷問は無差別暴力ではなく、人間の精神を組織的に破壊するものだった。
強制失踪は残虐性をさらに増した。弾圧は決して恣意的なものではなかった。犠牲者は主に学生、反体制活動家、人権擁護活動家、ジャーナリストなどから慎重に選ばれた。政権はこれらの標的を標的とすることで、市民社会のオピニオンリーダーを攻撃し、市民の抵抗を処罰した。こうしてアイナガルは、個人への嫌がらせの場であるだけでなく、市民社会の存在を排除するための手段となった。これらの拷問室は、ならず者工作員によって作られたものではなく、監視、超法規的殺人、そして強制的な沈黙という文化における公式の手段であった。
保存が重要な理由：権威主義的な秩序は、意図的な忘却行為に基づいています。現政権に同情的な人々は既に存在し、「そのような遺跡は存在しなかった」、あるいは誇張されていると主張する人もいます。アイナガル遺跡の保存は、歴史の否定や歪曲を排除します。物的証拠が市民社会の制度に組み込まれることで、真実は否定できないものとなります。
国際法制度がアウシュビッツのような人道に対する罪の証拠として拷問収容所を考慮に入れていることから、それはナチスに対する一応の証拠となります。アイナガルは、バングラデシュにおけるアカウンタビリティ（責任追及）の中心地となり得ます。国内裁判所、あるいは国際刑事裁判所の精神に則った国際裁判所として機能し得ます。
バングラデシュの未来の世代は、解放の歴史だけでなく、裏切りと独裁への後退の歴史も学ぶ必要があります。アイナガル族の像を展示した博物館は、学校のカリキュラムに活用でき、子どもたちに民主主義は生まれるものではなく、勝ち取るものであり、そのために戦い、守らなければならないことを教えることができます。
保存は、生存者や行方不明者の家族に一定の尊厳を取り戻す機会も与えます。沈黙は人々を疎外させますが、記念碑は哀悼、連帯、そして癒しの場を提供します。
世界からの教訓：抑圧の場を良心の場へと転換することは、国際的な潮流となっています。ポーランドのアウシュヴィッツ＝ビルケナウはその好例です。110万人以上がそこで命を落としました。ここは博物館であり、犠牲者の慰霊碑であるだけでなく、「二度と繰り返してはならない」というモットーを掲げ、毎年何百万人もの人々にとって教訓となっています。カンボジアのトゥール・スレン（S-21）はクメール・ルージュの拷問センターでした。壁には処刑前の犠牲者の写真が今も飾られています。ここは、観光客が歴史と直接触れ合うことができる場所です。南アフリカのロベン島にあるネルソン・マンデラの独房は、国際的な巡礼地であり、アパルトヘイトの暴力に対する正義の貫徹の象徴となっています。チリのピノチェト政権の拷問施設であったヴィラ・グリマルディは、平和公園へと変貌を遂げ、生存者自身が訪問者を拷問が行われた部屋へと案内しています。アルゼンチンのESMA（アルマダ軍機械学校）はアルゼンチンの「汚い戦争」の震源地であり、その間何千人もの人々が拷問を受け「行方不明」になったが、現在は「記憶の空間」となっており、アーカイブと証言が収蔵されている。
これらの例は、国家は決して過去に背を向けることはできず、過去を保存することを通して過去と向き合わなければならないという真実を証明しています。拷問施設が破壊された国々の例のように、このような清算を怠ることは、権威主義的な後退の連鎖につながることが多いのです。
バングラデシュのアインガル氏：長きにわたる暴力と抑圧の歴史は、南アジアに消えることのない汚点を残しています。スリランカでは、長年の内戦は悪名高い「ホワイトバン」と結び付けられています。ジャーナリスト、批評家、人権活動家が行方不明になった事件です。拉致された人々の多くは二度と姿を現すことはなく、家族は生涯を通じて絶え間ない苦痛と恐怖の中で暮らしました。
パキスタンのバロチスタン州は「行方不明者」の亡霊に悩まされている。学生や活動家など数十人の州民が夜の闇に消え、その消息は不明だ。この未解決の事件は、パキスタンの民主主義のイメージを二分し続けている。
インドのカシミール地方には、沈黙と軍事化の物語がある。秘密裏に拘留され、拘留中の殺害が日常的に報道されるようになり、この渓谷は恐怖の劇場と化した。説明責任は例外で、トラウマが常態化している。抑圧の傷跡は生々しく、今もなお残り、疑惑と苦しみの連鎖を生み出している。
ビルマの刑務所は、それ自体が軍事政権の象徴です。大学生、民選の指導者、そしてあらゆる反体制派が繰り返し投獄され、拷問を受け、人間性を奪われてきました。それでもなお、この抑圧的な統治形態は依然として支配的です。
バングラデシュをこのような地域的視点に置けば、バングラデシュには異なる道を歩む選択肢がある。アイナガルを博物館にすることで、南アジアに歴史的な前例を作ることができる。真実と説明責任を通して残虐行為に抵抗することこそが、民主主義の始まりであるという前例だ。これはバングラデシュ自身の民主主義の復興を促すだけでなく、国家による暴力の脅威に怯えるこの地域の他の社会にとっての模範となるだろう。
結論：アイナガルは沈黙させ、破壊し、威嚇するために建てられました。もし倒壊したり、空になったりすれば、その使命は達成されるでしょう。しかし、もし保存され、博物館に転用されれば、正反対の働きをするでしょう。つまり、語り、証言し、力を与える存在となるのです。
セラジュル・I・ブイヤン博士は、米国ジョージア州サバンナ州立大学ジャーナリズム・マスコミュニケーション学部の教授であり、元学部長です。sibhuiyan@yahoo.com
Bangladesh News/Financial Express 20250925
https://today.thefinancialexpress.com.bd/views-reviews/preserving-the-dark-memory-of-torture-1758730316/?date=25-09-2025
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