[The Daily Star]1610年、ムガル帝国のベンガル地方のスバフダール（地方長官）であったイスラム・カーンがダッカに初めて到着した際、伝説によると、彼はブリガンガ川のほとりでドゥルガー・プージャを目撃したという。ダック（太鼓）の音が辺りを満たした。これに感銘を受けたスバフダールは、奇妙な考えを思いついた。太鼓の音の届く範囲でダッカの市域を定めようというのだ。音が届く範囲が、首都の境界となるのだ。歴史はこの物語の真偽を証明していないが、ドゥルガー・プージャがベンガルのリズムといかに深く結びついていたかを美しく示している。
ベンガルにおけるドゥルガー・プージャの起源は16世紀に遡ります。ラジシャヒのタヒルプルの封建王カンサ・ナラヤンは、当時としては驚異的な額である80万ルピーから90万ルピーを投じ、ベンガルにおけるドゥルガー・プージャの伝統を創始しました。しかし当初は、裕福な人々だけが参加する祭りでした。
ドゥルガー・プージャが真に栄えたのは19世紀になってからでした。当時イギリス領インドの首都であったコルカタが、その中心地となりました。地位と影響力を誇示することに熱心な裕福なベンガル人エリートたちは、プージャを盛大な催しへと変貌させました。彼らはイギリスの高官を主賓として招き、プージャの規模と威信をさらに高めました。コルカタに住む東ベンガルの地主たちは、この伝統を自らの領地に持ち帰り、まもなくダッカや現在のバングラデシュの他の地域でも、この祭りの人気が高まりました。
一般の人々にとって、プージャは単調な田舎暮らしに稀有な喜びのひとときをもたらしました。礼拝という枠を超えて、プージャはカーニバルそのものでした。祝宴、ジャートラ（民俗劇）、キルタン（音楽的な語り口を持つ宗教芸能の一種）、カヴィガン（詩人の歌）、そして象の行列までもが繰り広げられました。
熱狂はあまりにも大きく、新聞は廃刊に追い込まれた。1902年、ダッカで影響力のあるベンガル語紙『ダッカ・プラカーシュ』は、「シャラディヤ・プージャのため、ダッカ・プラカーシュは4週間休刊いたします。ご愛顧くださる皆様に心よりお祝い申し上げます。サルヴァマンガラ母上が皆様に幸運を授けられますようお祈り申し上げます」と報じた。
しかし、その成長にもかかわらず、ドゥルガー・プージャは常にダッカ最大の祭りだったわけではありません。1839年頃の民間外科医ジェームズ・テイラーは、ムハッラム祭、ベーラ祭、そしてヴァイシュナヴァ祭をダッカの主要な祭りとして挙げており、ドゥルガー・プージャについては何も触れていません。経済学者ババトシュ・ダッタは後に回想録『アート・ダサク』の中で、ダッカで最も待ち望まれていたのはドゥルガー・プージャではなく、ジュラン祭とジャンマスタミ祭だったと述べています。それでも、このプージャは特定の場所で行われていました。例えば、スートラプルの豪邸や、ティカトゥリのラーマクリシュナ・ミッションなどです。
1947年のインド分割後、多くの裕福なヒンドゥー教徒の家庭が東ベンガルから移住し、ザミーンダリー制度の終焉とともに、ドゥルガー・プージャの私的な壮大さは衰退しました。それは、公的な寄付によって賄われる地域社会の祭典へと変化しました。
祭りのもう一つの重要な要素は、ドゥルガー女神の像です。何世紀にもわたり、ダッカの陶工たちはこれらの像を形づくる神聖な役割を担ってきました。作業はラート・ヤトラの後、藁、竹、粘土を用いて始まります。現在では、ブリガンガではなく、サバール、ビクラムプル、ナラヤンガンジ産の粘土が使われることが多いです。かつては、粘土から作られた天然顔料を綿や布に塗って絵付けをしていました。今日では、プラスチック製の絵の具、筆、さらにはスプレーマシンも一般的です。価格も変化しており、1800年代初頭には10～20タカだったものが、今では6万タカから10万タカもします。
バングラデシュ独立後、プージャの祝祭はダケーシュワリ寺院に新たな拠点を置き、バングラデシュ・ドゥルガー・ウトサヴ・パリシャッドと首都圏プージャ委員会が祭典を組織し始めました。今日、ダッカのドゥルガー・プージャは、もはやザミーンダールや街の境界を示す太鼓の音だけではありません。それは、コミュニティ、回復力、そして喜びを象徴するものです。
Bangladesh News/The Daily Star 20251002
https://www.thedailystar.net/my-dhaka/news/durga-puja-dhaka-journey-through-time-3999576
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