[The Daily Star]スフィア・カマル（1911年6月20日〜1999年11月20日）は、長くて偶然の人生を生きた。彼女は歴史の中で大きな災害を目撃しただけでなく、抑圧的な社会で女性に力を与えることに大きな役割を果たしました。
7ヶ月齢の小さなスフィアの人生は、特に父親がスフィズムに専念し、神の啓蒙を求めて家に帰ってから再び見ることができなかったときに、非常に異なっていた可能性があります。しかし運命には、将来の詩人、女性権利の擁護者、ベンガル民族主義運動の文化的アイデンティティの先駆者、解放運動の活動家などのための他の計画がありました。
スフィアの若い母親は、バイリサルのシャイスタバートの不動産にある彼女の両親の家に二人の小さな子どもを連れて行くことはほとんどできませんでした。しかし、拡張家族は豊かな図書館を持つ宮殿の家に住んでいましたが、聖書以外のものを勉強することは、女の子のためのタブーと考えられていました。
スーフィアはウルドゥー語が家庭で話されていたにもかかわらず、ベンガル語を母親が読み書きするよう指導されました。これは彼女のためにまったく新しい世界を開いた。彼女はベグム ロケヤ、テヘラ・バヌなどの執筆記事でタゴールのプロバシのような文学誌を熱心に読んだ。彼女の人生は、12歳のときに彼女のいとこであるサイエド ネハル ホサイン、出芽している作家と結婚したときに別のターンを取った。
すぐ後に、スフィアはボリシャルに落ち着いた。賑やかな町は、彼女に最後に隔離された機会を与えました。彼女はソーシャルワークで自分を忙しくしました。彼女はマハトマ・ガンジーの非協力運動に参加し、イギリスの支配者に対する抗議の象徴として、チャルカで布を回転させ始めた。彼女の夫に触発され、彼女は短編小説 &クオト;サイニク バドフ&クオト;と文学雑誌に掲載されたいくつかの詩を執筆した。しかし、解放時のこれらの小さなステップは、当時のイスラム貴族政治の規範に反するように、親戚の怒りを引き寄せた。
この問題にもかかわらず、スフィアは政治だけでなく女性の解放についても熱心だったラビンドラナート・タゴール、カジ・ナスルール・イスラム、モハマド・ナシルディンなどの文学巨人、社会改革派、教育師と接触した。彼女はサオウガトのために書くようになった。
彼女は簡単に女性の自由のために立っていたロケヤ サクハワトの社会組織と連絡を取り合った。 ベグム ロケヤ サクハワト ホサインは、彼女の人生をイスラム教徒の女の子にアクセスしやすくするために、社会に大きな貢献をしました。ゆっくりと女性の社会的認識は都市部で変わり始めました。
しかし、スフィアが作家や社会活動家としての仕事を開始したのと同じように、彼女の人生はもう一度変わりました。彼女の夫は1932年に結核で亡くなり、すぐに洪水により祖父母の邸宅が破壊されました。 6歳の娘であるスフィア・カマルとの21歳の未亡人は、カルカッタ（現在のカルカッタ）に引っ越されなければならなかった。
正式な教育がなければ、彼女は壁に戻って、スフィア カマルは大胆な決定を下しました。彼女は50ルピーの貧弱な給料でカルカッタ・コーポレーションの学校教師になった。しかし、1年以内に、保守的な社会は彼女に対して武装していた。彼女の家族でさえ、文芸家との密接な関係を公然と非難しました。しかし、そのような障壁は、彼女が社会の不均衡に対抗する十字軍になることを促しただけでした。彼女の詩は、彼女の闘いと彼女の信念を反映しています。
1937年、短編小説のコレクションである彼女の最初の本、キーラー・カンタ（花の棘）が出版されました。翌年、彼女の詩集サンジャー マヤ（トワイライトイリュージョン）が出版されました。本の人気にもかかわらず、うつ病が彼女を包み込んだ。
この時、カマルウッディン カーンと結婚した。彼は自由で教育を受けた若い男で、文学的、社会的な追求を大いに支えてくれました。このとき彼女は彼女の姓をカマルに変更した。
1940年代は、完全ではないインドの歴史における乱暴な時代であり、共同暴動が頻繁に発生しました。
スフィア・カマルは1946年のカルカッタ暴動時にレディ・ブラウンボーン・カレッジに設立された一時的なシェルターキャンプで働いた。そのような困難な時代には、人道的な活動に対する彼女の信念が強化され、彼女は共同体系に沿った社会分裂の激しい反対者となった。
1947年の分断直後、スファ・カマルは東エル・パキスタンの首都ダッカに移住した。彼女は孤児院で暮らし、伝説的な革命家のリーラ・ロイ（インド系ナショナリスト・サブハ・チャンドラ・ボーズの親密な関係者）と連絡を取り合った。スフィア・カマルは、共同暴動の被害者をリハビリし、ヒンズー教とイスラムの調和を維持するための平和委員会を設立した。
スフィア・カマルは1952年の言語運動に積極的に参加し、多くの抗議行動の最前線にいました。一方、モハマド・ナシルディンは、サウガットの事務所をダッカに移した。彼は女性のための最初の週刊誌であるベグムの出版を続けましたが、スフィア カマルは当初の編集者の一人でした。
スフィア・カマルは、1950年代に自由主義者のための主要な基盤を提供した年次文学会議を組織する上で積極的な役割を果たしました。子どもの文化と教育の発展のための団体であるカンクヒーカンクハー アスホルも彼女によって設立されました。パキスタン政府は、1961年のタゴールの誕生100周年の間に、タゴールをパキスタンのイデオロギー的ミスフィットとみなして、祝賀会を脱走しようとした。スフィア・カマルと彼女の仲間の労働者たちは、彼女と一緒に祝福を行うために全国委員会に抵抗し、結成した。彼女はまた文化組織クッハヤナウトを創設し、徐々にベンガルの文化を促進する象徴的な中心になった。
1969年にバングラデシュで最大の女性組織であるバングラデシュ・マハイユ・パリシャドを設立しました。彼女は彼女の最後の日まで社長を続けて、全国の女性に彼らの権利を守るよう促しました。
スフィア カマルは、他の多くの場面では勇気を貫いて進みました。当局が黒人の法律を強制して市民の自由を奪うたびに、彼女は抗議の最前線にいた。かつて、パキスタンの軍事統治者であるアユブ カーン将軍は、一般人は獣のようであり、フランチャイズを与えられるのに適していないと話した。スフィア・カマルはすぐに立ち上がって、「国民が鳩であれば、共和国大統領として、あなたは獣の王様です」と抗議した。
解放戦争の間、彼女は薬とお金でフリーダム・ファイターズを助けるために大きなリスクを冒しました。彼女はいかなる政党の哲学も守らなかった。彼女の唯一の動機はヒューマニズムと公平な社会に対する彼女の献身だった。
バングラデシュの独立後3週間も経たないうちにスフィア・カマルはアワミ連盟のバドルネネア・アーメドと一緒に1971年の女性戦争被害者の復興のために断頭した。一緒に彼らはバングラデシュの中央女性リハビリテーションセンターを1972年1月7日に設立した。深い懸念を抱いていたスフィア・カマルは、戦時中に捕虜の女性に生まれた子供たちの重要な問題についてマザー・テレサのアドバイスを求めた。彼女は自分の権利を求めて立候補し、養子縁組とリハビリのために絶えず働いた。
彼女は女性の権利の他の偉大な戦いの面で彼女の仕事を続けた。彼女には、人類の解放のために立っていた。これは彼女のリーダーシップの下で勢いを増しました。徐々に、協会は勢いを増し、草の根レベルに広がった。女性のための国際援助と法的支援を組織し、男性と女性の信頼を獲得しました。
不均衡のない社会のための彼女の闘いと彼女のイデオロギーは、エカシ・パダック、スワディナタ・パダック、バングラ・アカデミー・パダックを含む50以上の賞を獲得しました。
彼女の社会的価値観に対する妥協のない姿勢にもかかわらず、彼女は謙虚で深い宗教者とみなされました。彼女は後の人生で虚弱な姿をしていたが、白いサリー以外にはほとんど見られなかった。彼女の頭は覆われていて、常に知性やヒューマニズムを感じさせる表情だった。彼女の父親は早い時期に彼女の側を去っていたが、彼女はスフィーの伝統で憎しみと不寛容の波に立って彼に従ったようだ。彼女の名前-スフィア-は、人格の奉仕にとって、献身と誠意が目的を達成できないと信じているようです。
サドヤ アフリーン マリククは、文化イニシアチブ、元編集者、アートアンドエンターテイメント、デイリースターを務めています。
Bangladesh News/The Daily Star 20180620
http://www.thedailystar.net/opinion/tribute/begum-sufia-kamal-the-lone-crusader-1592269
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