[The Daily Star]世俗主義はパキスタンで最も誤解されている言葉です。何気ない観察者には明らかではありませんが、政治における世俗主義と宗教は私たちの国で最も重要な問題です。したがって、その正しい評価は、時間の最も差し迫った必要性です。無知はそれ自体が十分に悪いですが、無知の無知は間違いなく悪いです。 「世界主義」に対抗する宗教を対等にして、私たちの人々と国、そして実際に私たちの宗教の両方に引き起こしている明白な傷害について、私たちは完全に気づいていないようです。
これは主に、私たちの政治生活の倫理の原則としての世俗主義の思いがけない拒否のために発生しました。私たちの政治思想がいかに欠陥があるかは、私たちの政党のいずれも、世俗主義を支持して発言する必要があるとは認めていないという事実から明らかです。それどころか、左派であるという「悪名」を含むすべての当事者は、世俗主義への彼らの傾向を隠すことを切望しているようです。彼らは、正直よりも偽善的に、イスラム共和主義とイスラム社会主義について、そしてコーランとスンナに対して何もせず、いかなる法律も通過させないという彼らの決意について語っています。アユブ大統領と彼の仲間でさえ、明らかに彼らの「革命」の初めに、過去の政治家を「政治目的のための宗教の搾取」のために正当に非難した啓蒙活動家でさえ、今や悪意を持って悪意のある顔をし、イスラム共和主義について話し始めました。これは明らかに「世論」を放棄するように見えるでしょう。
これは、パキスタンの政治的思考が、帰納的というよりは演繹的であり、創造的というよりは日和見的であり、産業的というよりは商業的だからです。インテリジェンシアの政治的思考のセクションを含むすべての政治家は、アクティブでも非アクティブでも、パキスタンの人々は一般に世俗主義の考えに強く反対しているという非常に興味をそそる概念の下にいます。ですから、彼らが政治のイスラム化への思い切った献身を公然と公言しない限り、彼らは彼らの人気と投票を失うでしょう。したがって、これは私たちの国で政治を行うための従来の方法となっています。
しかし、世俗主義は、政治家の手に渡ってこれまで受けてきた治療に値するものではありません。それは、誤ってそして不当に、宗教に対して落とし込まれました。この2つの間に本質的に不自然なものはありません。深い宗教志向の政治家や哲学者が政治で世俗主義を提唱した事例には、歴史がたくさんあります。ソールズベリー卿とイギリスのサースタッフォードクリップス卿、ドイツのビスマルク、エマーソンとアメリカのジョンデューイは、反宗教的人物として格付けされる最後の人物です。一方、政治の世俗化に反対する人々は、宗教への愛情と世俗主義への憎悪のために、実際には宗教自体を世俗化していることがわかる。世俗主義は反宗教的でも非宗教的でもありません。
それに対して言うことができる最悪のことは、それが親宗教ではないということです。実際、それは非常に限られた意味での特定の宗教に対する賛成でも反対でもありません。世俗主義はそれ自体の道徳的および倫理的原則に満ちており、その多くは宗教的差止命令に似ています。これは一般に見落とされているものです。一般に、少なくとも世界の私たちの側では、世俗主義は、人生の道徳的および倫理的価値を考慮せずに、必要な手段によって世界的な利益を達成するための純粋な唯物論的日和見主義であると考えられています。したがって、世俗主義者は、人生の宗教的道徳的または倫理的原則を信じない人と見なされ、容認されません。
この誤解は完全に単語の不適切な定義によるものです。しかし、私の見解では、世俗主義を定義するよりも説明する方が安全です。それを理解するためにさらに良いです。それでは、世俗主義とは何かを理解してみましょう。素人の言い回しでは、世俗主義は実践的な宗教と実践的な政治の分離に過ぎません。この述語、つまり「実践的」は、宗教と政治に理論的および学問的側面で共通するものがたくさんあるために必要です。今、この分離は何世紀にもわたって得られた人間の経験の結果として起こりました。数ページの履歴を開いて、どのように起こったかを見てみましょう。
歴史の黎明以来、君主はかつて彼らの主題の一時的および精神的な頭でした。統治者とその主体は同じ信仰に属し、王国は地理的にコンパクトな地域であり、国家は非常に単純な独裁国家であったため、それは誰にでも適していました。貿易と商業の成長と拡大とともに、植民地化はその日の秩序となり、帝国の構築が続いた。これにより、合併症が発生しました。王国の主題と帝国の主題は同じ信仰を持つとは期待できませんでした。したがって、当然のことながら、帝国自身の利益のために、天皇が宗教問題において公平であると宣言する必要性が生じました。
ビクトリア女王の有名な宣言はその好例です。これは、アクバル皇帝の以前の宣言と厳密に一致していた。しかし、海外でのこの便利な自由主義は、家での君主自身の人種の主題の場合には当てはまりませんでした。そこでは、彼らは時間的および精神的な頭の両方であり続けました。これは19世紀半ばまで続きました。この時期、地球全体は大きく3つの宗教世界に分けられました。ヨーロッパとアメリカで構成されるキリスト教世界、アジアとアフリカの大部分で構成されるイスラム世界、そして東アジアで構成される仏教世界です。これらのすべての世界で、ほとんどの王や皇帝は、彼らの主題によって、一時的で精神的な頭であると主張し、実際にそれらと見なされました。クリスチャンの世界では、彼らは教皇でした。イスラム世界では、彼らはアミール・ウル・モミニンとハリファ・トゥル・ムスリムでした。そして仏教の世界では、彼らは中国のテインツァスと日本のミカドスでした。イングランドは16世紀から教皇の管轄から外れ、独自の自国のイングランド教会を設立しましたが、ローマ教皇は、全地域の君主と同時または監督する大陸の全体的な司法権を維持しました。
イスラム世界について言えば、カリファにおける一時的および霊的な支配権の組み合わせは、事実上、最初の4つのカリフであるクラファ・イ・ラシディンで終わりました。その後、教会と国家は、キラファットとイマムでに分かれる傾向がありました。偉大なイマームは、一時的な君主の干渉からの教会の独立のために彼らの人生と戦った。イマームアブハニファは投獄され、イマームマリクはむち打たれ、イマームジャファールサディクは死の脅迫を受け、彼の財産は有名なカリファマンスルと同じくらいカリフに没収されました。一時的な主の気まぐれ。イマームの苦しみは実を結んだ、そしてイママットは少なくとも皇帝の最も独裁的な者の干渉する手からのその独立の類似を維持することができた。後で、オスマン帝国の皇帝は彼らの主題に対する精神的な権威を取り戻そうとしましたが、彼らの成功はわずかでした。ムスリム教会に対するその名目上の主権さえ、それがそう呼ばれるかもしれないとしても、レバノンとエジプトを通してムスリム世界に浸透したヨーロッパにおける19世紀のルネサンスの波の到来で終わりました。アラブとエジプトのナショナリズムは、オスマン帝国、イギリスとフランスの帝国主義のくびきからの独立を求める闘いへの不可分の付属物として急速に成長しました。その後、トルコ、エジプト、アルジェリア、チュニジア、モロッコでナショナリズムが台頭しました。この急速に成長しているナショナリズムの根底にある共通の基盤は、政治からの宗教の分離の基本概念でした。ムスタファカマルは、キラファトの制度を永久に解体することにより、このアイデアを実用的な形にしました。
したがって、上記の分析または歴史的出来事から、宗教と国家の分離は両者の利益のために相互の同意によってもたらされたことがはっきりとわかります。国家権力のパートナーとして、それは神性への権利をもはや維持することができなかったので、宗教は国家からそれ自体を切り離しました。一方、国家は宗教から分離しました。それは、それが主体の分割されない忠誠心に対する権利を保護する唯一の方法だったからです。この分離のもう1つの側面は、2つの当事者のうちの弱い方が望んでいたところです。ムスリムの場合、スンニ派のカリフに抑圧されていたときにイママットがヒラファットと区別されると考えたのは、シーア派として知られるアレビスでした。クリスチャンの場合、この分離を望んだのはフランスのカトリック教徒とドイツのプロテスタントでした。教皇ピウスは、イタリア王の政治的主権を受け入れたとき、バチカン市国の仮想囚人でした。
世界中でのその後の経験は、この宗教と国家の分離を十分に正当化し、それが行われた根拠を強化しました。
確かに、宗教と国家の間には3つの根本的な違いがあります。まず、本当の意味での宗教は統一力ですが、国家は間違いなく分裂力です。宗教には領土の境界線はありませんが、国家には境界線があり、また持っている必要があります。第二に、宗教は人類全体の道徳的および精神的な進歩に直接関係していますが、国家は自国民の物質的および社会的進歩に直接関係しています。第三に、宗教は支持者の自発的な服従に基づいていますが、国家は自発的であるか否かにかかわらず、市民に適用される力と強制に基づいています。
この観察は、議論の余地のない2つの事実に関連しています。1つは、政府の形態が何であれ、国の政治は強力な軍の腕の強さまたは多数決の票力によって支配されていることです。もう1つの事実は、信仰の形態が何であれ、信心深い信者は、その信心深い形態、道徳的戒律、および倫理的差止命令に関する限り、同じ信仰を持つ誤った兄弟と比較して、絶望的な少数派であるということです。これら二つの現実を考えると、献身的な信者が彼の宗教的な事柄を強大か大多数のどちらかに任せることは危険です。政治が宗教に干渉することを許可することは、これかそれ、あるいはその両方を意味します。
私は、宗教を政治に導入したい、またはむしろ政治に再導入したい人が、最高の動機でそうすることを認めることをためらうことはありません。私が同意しないのは、宗教は国政のパートナーになることによって政治を支配できるということです。政治を制御する代わりに、それ自体が政治によって制御されます。政治の観点から見ると、個人、そして社会、国家、国民の生活は、19世紀のそれよりもはるかに複雑になっています。そのため、フランス、ドイツ、イタリアが教会を国家から分離しなければならなかった理由は、今日より大きな力で当てはまります。どの国も、市民への忠誠の分割を許可することはできません。イスラムの歴史では、もともと1つのハリファットウルムスリムだけが率いる領土と国の境界を越えて統一された制度的覇権となるように設計されたキラファットは、国ごとにフッタを読んだ多くのハリファに分割する必要がありました。 1つではなく、多くの名前で。この分裂は、市民の分裂した忠誠を防ぐために避けられない政治的必要性でした。
政治と宗教の分離を魅力的にする別のポイントがあります。現代の国民国家の生活の複雑な性質は、とりわけ、宗教的多数派と少数派への分割に反映されています。現代の政治の基礎は首長を数えることであり、宗教的マイノリティは彼らの信仰を多数派干渉にさらす余裕はありません。これは、9世紀にはイスラム世界、19世紀にはキリスト教世界、20世紀には仏教世界で抵抗されました。今、この分離は国際的に閉じられた問題です。
だから政治が失敗したところで宗教を成功させましょう。政治が終わるところから宗教を始めましょう。二人は会ってはならない。もしそうなら、政治は宗教を腐敗させ、宗教は政治を非現実的にするでしょう。私たちはどちらも手に負えません。
Bangladesh News/The Daily Star 20200903
http://www.thedailystar.net/opinion/news/secularism-vs-religion-politics-abul-mansur-ahmad-1954861
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